الأدب الروسي والقيم الإسلامية

حين نقرأ الأدب الروسي في قممه الشاهقة، من بوشكين وغوغول إلى تولستوي ودوستويفسكي، ندرك أن هذه السطور لم تكن مجرد محاكاة للواقع أو تسجيل للحياة اليومية، بل كانت بحثًا دؤوبًا عن المعنى العميق للوجود الإنساني. ومن اللافت أن هذا البحث يتقاطع كثيرًا مع ما حملته الثقافة الإسلامية عبر قرون طويلة من تأمل في المصير والعدل الإلهي والحرية والإيمان. لقد شاءت الجغرافيا والتاريخ أن تتقاطع روسيا، الإمبراطورية الأرثوذكسية الشاسعة، مع عالم إسلامي مترامي الأطراف في القوقاز وآسيا الوسطى، وأن يشكل هذا التلاقي أرضية خصبة لحوار ثقافي وأدبي فيه التوتر وفيه الإلهام وفيه صورة الآخر بما تحمل من ظلال وأضواء.
الأدب الروسي، بخلاف كثير من الآداب الأوروبية، لم يكتف بالحديث عن الصراع الطبقي أو العلاقات الاجتماعية، بل ارتبط دومًا بالبحث عن الله والإنسان معًا. هذه النزعة الروحية جعلته قريبًا من التجربة الإسلامية في عمقها الأخلاقي والديني. ففي روايات دوستويفسكي مثل الإخوة كارامازوف والجريمة والعقاب، نرى الإنسان في مواجهة خطيئته، حيث التوبة طريق الخلاص، وحيث الصبر على البلاء جزء من رحلة الطهر الروحي. أما تولستوي فقد عاد بعد الحروب والمجد إلى البساطة والزهد، ليكتب عن العدل والرحمة، كما في البعث وحاجي مراد. حتى غوغول، الذي حمل نصوصه صراعًا بين الخير والشر، يذكّر القارئ المسلم بثنائية الطاعة والهوى، والنور والظلمة.
ولم يكن المسلم غائبًا عن النصوص الروسية؛ فقد صوّره بوشكين رمزًا للشجاعة في القوقاز، ورسمه ليرمنتوف كمقاتل متدين يتمسك بدينه وسيفه معًا، بينما منحه تولستوي في حاجي مراد صورة إنسانية متكاملة تعكس الكرامة والوفاء. لقد أثرت الثقافة الإسلامية في المخيلة الروسية، فحوّلت المسلم من "آخر" غريب إلى رمز روحي وأخلاقي، وجعلت من النص الأدبي مساحة جدل بين الهيمنة والاعتراف.
ومع بدايات القرن العشرين، انتقلت هذه النصوص إلى العربية عبر حركة ترجمة نشطة في مصر ولبنان وسورية. كان سامي الدروبي الأبرز في نقل دوستويفسكي، وبرز غيره من المترجمين الذين قدّموا تولستوي وغوركي. ولم يقرأ القارئ المسلم هذه الأعمال كغريبة عنه، بل لمس فيها أصداء من قيم قرآنية ونبوية: الصبر، الزهد، الإحسان، المسؤولية الأخلاقية. الترجمة لم تكن مجرد نقل، بل جسرًا حضاريًا فتح أفقًا جديدًا للرواية العربية، ومنح الأدب الروسي قارئًا جديدًا وجد فيه شريكًا في الأسئلة الوجودية الكبرى.
وحين نقارن بين الأدب الروسي والفكر الإسلامي، نجد قواسم مشتركة كثيرة: الصبر كطريق للطهر الروحي، العدل والرحمة كأساس للحياة، الزهد والتواضع كقيم أخلاقية عليا، الحرية الداخلية كتحرر من الهوى لا من القوانين، والأخوة الإنسانية كرباط يوحد البشر. هذه القيم جعلت النص الروسي مألوفًا ومقربًا في وجدان القارئ المسلم، لأنها تمس جوهر التجربة الدينية والإنسانية معًا.
وفي الحاضر، يعيش أكثر من عشرين مليون مسلم في روسيا، يدرسون ويكتبون وينتجون ثقافة متجددة. لم يعد الأدب الروسي يصوّر المسلم كغريب، بل كمواطن شريك في الحياة اليومية. الجامعات الروسية تدرس التصوف والفقه والتاريخ الإسلامي، بينما يقرأ العرب الأدب الروسي بوصفه شريكًا فكريًا وروحيًا. الترجمة المعاصرة لم تقتصر على الروسية إلى العربية، بل انعكست بالعكس، فنُقلت نصوص إسلامية وعربية إلى الروسية، ما منح الحوار الثقافي توازنًا جديدًا. كما أن اللقاءات الأكاديمية والفكرية عززت هذا التقارب، وجعلت من الأدب ساحة للحوار بدلًا من أن يبقى مجالًا للجدل الأحادي.
لقد ترك الأدب الروسي بصمة واضحة على الرواية العربية الحديثة. استلهم نجيب محفوظ وعبدالرحمن منيف البناء النفسي العميق من دوستويفسكي، وتأثر كتّاب عرب بروح الزهد والتحول عند تولستوي، كما ألهم غوركي الأدب الواقعي والاجتماعي عند غسان كنفاني وحنا مينه. وبهذا، غدت الرواية الروسية نموذجًا في التكوين وبناء الشخصيات، وأفقًا وسّع قدرات الرواية العربية على التعبير عن قضاياها. لقد أصبح الأدب الروسي ليس مجرد ضيف على الثقافة العربية، بل شريكًا في صياغة بعض ملامحها الحديثة.
إن التقاء الأدب الروسي بالثقافة الإسلامية لم يكن محض صدفة، بل هو تفاعل بين هموم إنسانية كبرى: البحث عن العدل، معنى المعاناة، سرّ الرحمة، وحقيقة الإيمان. لقد رسم الأدب الروسي صورة المسلم كمؤمن ومقاوم، وفتح أمام القارئ المسلم أبوابًا للتأمل في أسئلة مشتركة. ومن خلال الترجمات والحوار الأكاديمي وأثره العميق في الأدب العربي، أصبح هذا الأدب جسرًا ثقافيًا وإنسانيًا يربط بين ضفاف متباعدة. وفي زمن العولمة، يبقى الأدب الصادق قادرًا على أن يعبر الحدود ويوحّد الأرواح، ليجعل من الثقافة الإنسانية بيتًا واحدًا، تتجاور فيه الأرثوذكسية والإسلام، الشرق والغرب، الماضي والحاضر.