ألف وجه لألف عام - «رسالة» سبينوزا: كتاب لم يكتمل لمفكر عاش ومات مشاكساً

في العام 1677، عندما مات الفيلسوف الهولندي باروك سبينوزا في شكل مباغت عن أربعة وأربعين عاماً، خلّف وراءه كتاباً غير مكتمل سيعتبر لاحقاً اهم كتبه، بل وصيته الفكرية والسياسية. وهذا الكتاب لا يزال ينشر حتى اليوم ناقصاً، لكنه مع هذا يعتبر الأساس الذي سيبني عليه فلاسفة التنوير الفرنسيون في القرن التالي افكارهم السياسية ونظرياتهم في الحكم، لا سيما منهم جان - جاك روسو في كتابته «العقد الاجتماعي»، والى حد ما فولتير في مجمل كتاباته السياسية. الكتاب الذي نعنيه هو «رسالة سياسية»، وهو طبعاً غير كتابه الأشهر «رسالة لاهوتية - سياسية».
كان هذا الكتاب من القوة والوضوح بحيث لم يتردد فردريك انغلز، أحد مؤسسي المادية - التاريخية مع كارل ماركس، في ان يكتب عنه قائلاً: «ان اكبر مدعاة للثقة في فلسفة العصر، تكمن في واقع انها، ابتداء من سبينوزا الى الماديين الفرنسيين العظام، اكدت الانطلاق في تفسير العالم من العالم نفسه، وتركت تؤوي تفاصيل العلم الطبيعي الى المستقبل». ولعل أهمية «رسالة سياسية» تلوح أكبر إن نحن تذكرنا ان سبينوزا كتبها بعدما أصدر كتابه «الاخلاق» الذي، إذ نشر في العام 1675، بعد سنوات من محاكمته من جانب رجال الدين اليهود النافذين في امستردام، ألب عليه هؤلاء اكثر وأكثر، وجعل «علمانيته» البيّنه موضع استياء العامة. ومن هنا يعتبر «الاخلاق» و «رسالة سياسية» عادة متكاملين. بل ان اعمال سبينوزا كلها متكاملة من دون شك، لأنها تقوم على مبادئ عقلية صارمة كانت تماشي في زمنها التطور الاجتماعي الذي بدأت هولندا تعرفه، لكنها تقف بالتضاد التام مع ما كانت تنادي به الكنيسة، مسيحياً، ورجال الدين اليهود الذين كانوا، بدورهم، ذوي نفوذ هائل في ذلك الحين. لقد كان هؤلاء وأولئك يراقبون التطور الذي يعيشه المجتمع في اتجاه الانفتاح العقلي، لكنهم كانوا يتوقعون ألا ينعكس ذلك على الايمان والاخلاق ولا حتى على السياسة. اما سبينوزا، فأتى يقول لهم: مستحيل، ان اي تطور للبنية التحتية في المجتمع ولأحوال الناس الاقتصادية والمعيشية، لا يمكنه ان يفلت من تطور اخلاقي وسياسي، يصل في نهاية الأمر الى حدود العقلنة العلمانية. وهم لهذا حاكموه واضطهدوه فمات باكراً، لكن افكاره ظلت قائمة ومؤسسة كما نعرف، من بعد زوالهم هم أيضاً.
من قبل ان يكون كاتباً في السياسة البحتة أو في الاخلاق، كان سبينوزا فيلسوفاً، وبالتحديد مؤسساً للمنهج الهندسي في الفلسفة، هو الذي على خطى بيكون وديكارت اعتبر، منذ البداية، ان علم الطبيعة وتحسين أحوال الانسان هما الغرض الرئيس للفلسفة والمعرفة. وهكذا نجده، يضيف مبدأ الحرية الى المبادئ التي كان سابقوه صاغوها، مظهراً كيف يمكن الحرية ان تكون، انسانياً، ممكنة وسط قيود الضرورة. وفي سياق تفكيره هذا، أكد سبينوزا، بالتضاد مع ديكارت، ان «الطبيعة وحدها هي التي توجد، لأنها علة ذاتها، وبالتالي لا تحتاج الى أية علة أخرى حتى توجد». فهي، إذاً، بالنسبة الى فيلسوفنا، جوهر إلهي لأنها «طبيعة خلاقة». ولعل هذا التأكيد كان الممهد الحقيقي لنظراته السياسية التي ظل يصوغها ويعدلها طوال سنوات حياته القصيرة، حتى أوجد لها صياغتها النهائية، انما غير المكتملة في الكتاب الذي نحن في صدده هنا، والذي يؤكد فيه مرة أخرى، في ما يؤكد، أن دين آبائه (اليهودية) والدين الآخر الذي فرض على المارانيين (المسيحية القسرية التي فرضت على ذوي الاصل اليهودي من إسبان وبرتغاليين مروا بمحاكم التفتيش) يجب أن يكون غرضه «ليس فهم الاشياء، بل مجرد الحض على اتباع المبادئ الاخلاقية السامية». إذاً، مرة أخرى، نرانا امام العقل العلماني وهو يعمل ضداً على مجتمع مكبل.
في «رسالة سياسية» ينطلق سبينوزا من مبدأ يقول ان «الواقع، منظوراً اليه ككلية عقلانية وجوهر مطلق، تحركه منظومة قوانين يؤكد بواسطتها كل عنصر ذاته، ويجد ضمانته، وتعثر فيه كل كينونة على يقينها المكتمل. وهنا يتم تطبيق القانون الطبيعي، الذي هو حق كل عنصر في الحفاظ على ذاته، على كل كائنات الطبيعة، ولا يعرف من الحدود سوى تلك التي تحددها له طاقته الداخلية وقوته، اي في كلمة واحدة: مبدأ الواقع». وبالتالي فإن «كل انسان، بالنظر الى انه يتحرك تبعاً لقوانين الطبيعة، يتحرك في الوقت نفسه تبعاً للحق الطبيعي الاسمى، ويكون لديه من الحقوق بمقدار ما لديه من القوة».
بيد ان سبينوزا ينبهنا هنا الى ان هذا الحق الانساني الطبيعي ليس، بعد، حقاً حقيقياً، لأنه لدى الفرد المعزول، لا يتبدى فعّالاً أو مضموناً: انه لا يتحقق إلا إذا دخل الفرد في جماعة بشرية تضمنه. اي في وضعية يتحد فيها البشر ويعيشون تبعاً لمنظومة حقوق وضمانات واضحة. ويرى سبينوزا هنا «ان حق الحكومة السياسية التي تمثل الغالبية، ليس شيئاً آخر غير الحق الطبيعي نفسه، بالنظر الى انها لا تستند الى قوة الفرد بل الى قوة الجماعة». و «هذه القوة تكون كبيرة بمقدار ما تكون شاملة وعقلانية». وينبهنا سبينوزا هنا الى اننا يجب ألا نفهم كلمة «قوة» بالمعنى القمعي للكلمة، بل بمعنى ارتهان القوة بالواقع الفعلي والشمولية العقلانية التي هي، في نهاية الأمر، حق الانسان في الوجود. ويقول سبينوزا هنا ان «الافراد في حياتهم المحسوسة والمباشرة يتبعون أهواءهم عادة، ويعيشون صراعات متبادلة حتى المستوى الأسمى الذي يأتي فيه الواقع ليولد في ما بينهم عقداً اجتماعياً، وحقاً متبادلاً». و «مثل الأفراد هنا، تعيش الدول في ما بينها، عند مستوى وجودها الأكثر دنواً، وضعية صراعية، تظل قائمة حتى اللحظة التي يتم فيها الوصول الى واقع انساني اسمى يتطلب توافقهم تبعاً لمواثيق متبادلة». وبالنسبة الى سبينوزا، فإن «أفضل الدول هي تلك التي يعيش فيها البشر توافقاً متبادلاً، تلك التي تضمن السلام والأمن». وهو يرى ان «الطغيان والملكية المطلقة لا يتلاءمان مع هذا المثل الاعلى، الا إذا كان ثمة من القوة وقوة الحق ما يجعل حقوق المواطنين تحد من حق الملك، بل الطاغية». وفي هذا الاطار لا يرى سبينوزا ضيراً في ان تحكم الارستقراطية إذا ما كرست للقوانين الانسانية الطبيعية هذه نفسها». ويرى أيضاً ان «الديموقراطية تكون حكماً مثالياً إن هي استوحت الحق العام في بناء سلطتها».
لقد توقف باروك سبينوزا، في تدبيج كتابه هذا، عند هذا الحد ومنعه الموت من اكماله. وقد صدر الكتاب بعد رحيل صاحبه. وهو منذ صدوره لا يكف عن إلهام المفكرين تفسيرات وتوضيحات، وكذلك لم يكف عن إلهام المفكرين الذين جاؤوا من بعد سبينوزا. وقد رأى خيرة الباحثين السبينوزيين، ان هذا الكتاب لو اكتمل لكان من شأنه ان يظهر كيف تمكن سبينوزا من ان يستحوذ على نزعة ماكيافيللي وهوبس الطبيعية ليحولها الى ما يمكن اعتباره عقلانية انسانية. فبالنسبة الى سبينوزا، لا بد من تطابق القوة والحق لبناء السياسة، لكن القوة ليست بالنسبة اليه سوى فعل عقلاني يرتبط بالواقع الذي يتجلى ويعبر عن نفسه من خلال الحق... ما يعني ان سبينوزا يرى هنا ان القوة الحقيقية ليست أمراً آخر غير الحق نفسه. وهذا ما يجعل سبينوزا، في نظر دارسي كتابه هذا، يعتبر الارهاص الحقيقي بولادة الفكر السياسي لعصر التنوير الذي كان همه الاساس ان يصيغ مبادئ الدولة المثال.
ولد باروك (مبارك) سبينوزا العام 1632، وسط الطائفة اليهودية في أمستردام في هولندا، لأب من أعيان الطائفة. تلقى دراسته في مناخ ارثوذكسي يهودي تقليدي، لكنه سرعان ما بدأ ينشق فكرياً وسياسياً. فكان الحاخامون له في المرصاد، وحاكموه وهو في الرابعة والعشرين، ولكن إذ تبدت محاكمته عبثية لأن الشاب لم يكن قد كتب أو فعل ما يجب ان يغضب حقاً، فإنه بعد سنوات أربع من محاكمته أصدر كتابه الأساس «الاخلاق» الذي أعطى الحق لمحاكميه أكثر مما كانوا يتصورون. وهكذا ولد فيه المفكر العقلاني الحقيقي. وصار مؤسساً حقيقياً لنزعة تنويرية مستقلة. وتجلى ذلك أيضاً في الكثير من كتبه، لا سيما «إصلاح العقل» الذي لم يكتمل أبداً، و«المراسلات» و«الرسالة اللاهوتية - السياسية»... الخ.
alariss@alhayat.com