الشاعر الذي اختطفته الموسيقى

حين زار توماس ترانسترومر دمشق عام 2005، للمشاركة في أمسية شعرية احتفاءً بظهور الترجمة العربية لأعماله الكاملة، والتي نقلها عن السويدية الكاتب اللبناني قاسم حمادي وراجعها وقدّم لها أدونيس، فوجئ الجمهور الدمشقي بشاعر صامت يجلس على كرسي نقّال، يكتفي بردّ التحية إمّا بعينيه أو بهزة خفيفة من رأسه. هذا الصمت، الذي تسبّب به شلل نصفي أصاب الشاعر عام 1990، لم يحجب تلك الموسيقى الرّوحية الآسرة التي تختزنها قصائده، فالشاعر إلى جانب كونه موسيقياً محترفاً يجيد العزف على البيانو، شغوفٌ باستلهام الموسيقى كحالة غامضة حبلى بالشعر، بل إنّ الغنائية سمة بارزة في قصائده، وهو يعتقد أنّ الكلمات عاجزة عن ترجمة مكنون ذاته، لأنها لا تقبض على الجوهر الأسمى الذي يظلّ عصياً على التعبير، ويتلألأ من بعيد مثل نجم هارب.
وفي قصيدة له عن الموسيقى بعنوان «أليغرو»، يستحضر ترانسترومر الموسيقار هايدن، ويتكلّم عن التداخل الخفي بين الموسيقى والعاطفة، وكيف أنّ اللّحن يسري في الجسد أوّلاً قبل أن تترجمه الأصابعُ إلى خلجات موسيقية ملونة: «أعزفُ هايدن بعد يومٍ أسود/ وأشعرُ بدفءٍ خفيف في اليدين». وبحسب ترانسترومر، فإنّ لكلّ نغم لونه على البيانو، يعكس تقلبات الذات وتموجاتها، ومزاجَ اليد التي تعزف، «المفاتيحُ موافقة. مطارق ناعمة تنقرُ/ النغمُ أخضر، حيوي وهادئ». وإذا كانت اللغة بيت الكينونة، بالنسبة لهايدغر، فإن الموسيقى هي بيت الوجود بالنسبة لترانسترومر، ورغم هشاشتها، فإنّها قادرة دائماً على خلق التناغم والانسجام في كون متقلب عاصف، والارتقاء بالروح إلى المطلق أو الكمال: «الموسيقى بيت زجاجي على منحدر/ تتطاير فيه الحجارة، تتدحرجُ فوقه الحجارة/ الحجارةُ تتدحرج عبر البيت كله/ لكنّ زجاجه يظلّ كاملاً».
وفي كلمته إلى القارئ العربي التي تتصدر النسخة المترجمة لأعماله، يشير ترانسترومر إلى أنّ «الشعرَ الأصلَ هو في حدّ ذاته ترجمة،» مضيفاً إلى أنّ القول الشعري «بيانٌ لقصيدة غير مرئية خلف اللغات المتعارف عليها»، مذكراً بنظرية الألماني والتر بنيامن عن أن الترجمة نص جديد يختلف ويأتلف مع أصله في آن واحد. ولأن الترجمة بيان لقصيدة غير مرئية، نجد تركيز الشاعر على تلك القرابة الخفية بين الشعر والموسيقى، فالترجمة ليست نقلاً حرفياً للمعنى، بل هي تجسيد لطاقة خبيئة في النص، تتحوّل إلى نغمات خفية تخاطب مخيلة القارئ قبل عقله. من هنا، فإنّ ترانسترومر يرى القصيدة نوعاً من العزف الصامت على أوتار النفس الإنسانية، وهي تتخطّى حدود الجنس والعرق والهوية، وتخاطب عقلاً كونياً غير مشروط بالزّمان أو المكان.
هذا الانصهار بين الموسيقى والقصيدة يجسده ترانسترومر في غنائيته العالية التي تميز قصائده عن الطبيعة، واستحضاره لرموزها واستعاراتها وأساطيرها. ورغم أن أسلوب الشاعر يميل أكثر إلى الحداثة السريالية، إلا أنه ورث تلك النزعة المثالية الكلاسيكية من شاعر سويدي آخر نال جائزة نوبل عام 1974، وهو هاري مارتنسون، صاحب القصائد الغنائية الرائعة التي تحتفي بالطبيعة، كما في كتابيه «باقة ورد» و «أنيارا»، اللذين نقلهما إلى العربية صاحب هذه السطور. وقد سبق لترانسترومر أن التقى مواطنَه مارتنسون في أوائل السبعينات، قبل انتحار هذا الأخير عام 1978، وهذا ما أكّدته زوجة الشاعر أثناء لقائي بها في دمشق. ولا يخفى التقاطع الكبير في الأسلوب والرؤيا بين الشاعرين، وخاصة في القصائد التي تتغنى بعوالم الطبيعة وأسرارها الخبيئة.
وإذا كان الشلل قد اختطف لسان الشاعر، وحرمه من نعمة النطق، فإنّ قصائده تتحدّثُ إلينا بألف لسان، بعد أن تُرجمت إلى معظم لغات العالم، ومنها العربية، وهذا الخرس الذي أصاب حباله الصوتية، لم يستطع أن يمسّ أوتار روحه الفياضة، بل أطلق العنان لمخيلته لكي تعزف ألحاناً صافية عند تخوم كينونة من زجاج.