محمد فتح الله غولن: معادلة الإسلام السياسي والإسلام الاجتماعي

مثل الإسلام السياسي منذ سقوط الدولة العثمانية مجالاً لتحدي الرؤية الغربية للعالم منذ عشرينات القرن الماضي إلى الآن. لكن، في حقيقة الأمر كان الإسلام الاجتماعي هو الأقوى طوال فترات التاريخ الإسلامي، فمنذ مقتل علي بن أبي طالب انتهت حقبة دولة الخلافة التي أعقبت وفاة الرسول (صلى الله عليه وسلم)، وجاء حكم عضود اهتم بالدولة والتوسعات العسكرية وبناء الثروات، في حين طورت المجتمعات الإسلامية نفسها لتتواكب مع متطلباتها بعيداً من السلطة لتوفر احتياجاتها الصحية والتعليمية والرعاية الاجتماعية عبر تمويل مؤسسة الوقف.
استطاع محمد فتح الله غولن أن يستوعب هذه التجربة التاريخية للمسلمين، ليرتكز في مشروعه على تشييد سلسلة من المدارس بتركيا تقوم على الإسلام الحضاري وإسلام المعرفة والتعامل والتعاطي القوي مع علوم العصر، لكي ينافس العالم الإسلامي الغرب ويحد من سيطرته. حركة غولن إذاً، لا تعطي قيمة كبيرة للتعاطي مع السياسة ولا تهدف إلى صعود أعضائها إلى الحكم والسلطة. لذا، فهو يقوم على المزج بين القيم الروحية للإسلام بعناصر القوة المعاصرة من علم ومعرفة، ويمزج الفكر الصوفي المتحرر الذي يرتكز على الارتقاء بالروح وتزكية النفس بالعلم.
لذا، فمشروع غولن يهدف إلى إخراج الإيمان من جدران المساجد والزوايا إلى المجتمع. من هنا، تمكن محمد فتح الله غولن من أن يجذب إليه كثراً من أعضاء النخب والمثقفين الأتراك. لذلك، نجد من يدافع عنه حالياً في تركيا من النخب ذات التأثير الفكري. لكن كل هذا لم يبرز في الإعلام العربي إلا بعد الصراع بين حركة محمد فتح الله غولن ورئيس الوزراء التركي أردوغان، هذا الصراع كشف في حقيقته عن قوة وتأثير غولن في تركيا. لذلك، فإن هذا مدعاة للتعرف أكثر إلى هذا الداعية.
ولد محمد فتح الله غولن في عام 1941 في بيت علم وثقافة وتأثر بالطرق الصوفية المنتشرة في تركيا، خصوصاً بحركة الإحياء والتجديد التي قادها بديع الزمان سعيد النورسي الذي استفاد منه بصفة خاصة في شق التربية الروحية وتزكية النفس، وكان واسع الاطلاع على المعارف والعلوم المعاصرة والفلسفات الإنسانية على اختلاف مدارسها، كانت غايته تأسيس حركة مجتمعية إصلاحية ذات صبغة تجديدية معاصرة، وهو ما نجح فيه، وجعل حركته تنتشر خارج تركيا، بخاصة في أوروبا والولايات المتحدة وجمهوريات آسيا الوسطى.
وأخيراً أثار الصراع بين أردوغان وحركة غولن تساؤلات حول هذه الحركة، بل وألقى الإعلام الغربي والعربي المزيد من الأضواء عليها وهو ما جعلها محط تساؤلات وعلامات استفهام، فقد خدمها أردوغان عندما هاجمها بعنف من حيث لا يدري، إذ إن هذا الهجوم يقود حالياً إلى دراسة هذه الحركة من جانب المشتغلين بالإسلام السياسي، بل سنجد في غضون سنوات قليلة تأثراً بنمطها في المنطقة العربية، فهو نمط يستجيب لمتطلبات المجتمعات الإسلامية، ولا ينتج تصادماً مع الآخر، فضلاً عن قدرته على التكيف مع طبيعة دولة مثل مصر التي تنتشر فيها الطرق الصوفية التي باتت في حاجة ماسة إلى مراجعة فكرهها وأدائها التقليدي في ظل نموذج عصري تركي صوفي يلبي متطلبات المجتمعات المعاصرة. ولا تنتج منه حركات عنف سياسي أو إرهابي، أو تداخل حاد بين الإسلام والسياسة يؤذي بصورة كبيرة الإسلام كدين.