ألف وجه لألف عام -"الخلاصة" للاكويني يهاجم ابن رشد ويصالح العقل مع الايمان

"لقد طفح الكيل". كان هذا تقريباً لسان حال الكنيسة الرسمية في ذلك الزمن. فهي، لئن كانت تسكت عن تعرضها لانشقاقات من هنا، وهرطقات من هناك، فإن هذا كان ضريبة النجاح والاستمرار التي لا بد من دفعها، طالما ان كل ذلك يظل محصوراً في الأقلية من الناس، ويظل لا يشكل خطراً حقيقياً. ولكن حين يلوح مثل ذلك الخطر، وحين تنتشر الفلسفة العقلانية انتشار النار في الهشيم، وحين يحدث ذلك في زمن كان الانسان بدأ يعي انسانيته ومكانه من هذا العالم، وأخذت الفلسفة تبحث عن دروبها المستقلة، فإن الموقف يصبح خطيراً والكنيسة تصبح في حاجة الى من يدافع عنها بأقوى وأوضح وأكثر اقناعاً مما اعتاد أن يفعل غلاة المدافعين. وفي ذلك الحين كانت الكنيسة حافلة بالمدافعين ورجال الدين، وبعضهم كان متميزاً، ولكن منذ القديس أوغسطين كان ثمة نقص حقيقي: افتقار الى دماغ كبير، ورجل فكر وعقل يجابه "الاعداء" مجابهة الند للند، لا مجابهة المرتكن الى يقينيات مفروضة قسراً عن طريق النقل. كانت الكنيسة في حاجة الى من يتحرك منطلقاً من العقل. أما الأعداء فكانوا، في ذلك الحين، تلامذة الفيلسوف العربي الأندلسي ابن رشد، وحوارييه، من أولئك الذين قرأوا، في استفاضة كتبه الموضوعة ولا سيما "تهافت التهافت" وخصوصاً كتبه التي يشرح فيها أرسطو. كان ارسطو الدماغ القديم الجبار الذي تتحطم عنده كل الأدمغة. ولئن كان ابن رشد، والرشديون اللاتينيون قد استخدموه في "معركتهم ضد الايمان" بحسب الكنيسة وفي "معركتهم من اجل عقلنة الايمان" بحسب قولهم هم، فإن المطلوب الآن استعادة ارسطو، وفصله عن الرشدية لعزل هذه الأخيرة والتخلص من خطرها.
وفي تلك اللحظة الانعطافية حيث راحت الرشدية تنمو وتتطور في جامعات أوروبا، ولا سيما باريس ويادوفا، تمكنت الكنيسة من ان تحصل على ما تريد. وكان ذلك في شخص توما الاكويني، المفكر المبدع الذي انفق حياته كلها مدافعاً عن عقلانية الايمان، شاداً ارسطو الى احضان الكنيسة، محاولاً ان يرمي "ابن رشد وبقية الكفار" في مزابل التاريخ. صحيح انه لم يتمكن من هذا، لكنه انتج للكنيسة بعض أهم وأعظم الكتابات التي اسهمت في تبديل مسارها، وخصوصاً مسار علاقتها مع العقل. لاحقاً طوب توما قديساً، واعتبر ثاني أعظم رجل في تاريخ الكنيسة بعد القديس أوغسطين، وقيل دائماً انه لئن كان هذا الأخير قد "جرّ" أفلاطون الى الكنيسة، فإن توما "جرّ" من يعتبر، عقلانياً، أعظم من افلاطون: جر أرسطو. واللافت ان هذا جاء تحديداً في ذلك الكتاب الذي وصفه توما ضد ابن رشد "الخلاصة ضد الكفار" كتكملة لكتابه الكبير "الخلاصة اللاهوتية".
على رغم صعوبة الموضوع، وعلى رغم عدد الصفحات المرتفع في "الخلاصة اللاهوتية" كما في "الخلاصة ضد الكفار" فإن السياق يبدو بسيطاً وواضحاً وعميقاً في وقت واحد. فلئن كان الفكر الرشدي قد حرص، في نسخته الأوروبية، وعلى رغم كتاب "فصل المقال في ما بين الحكمة والشريعة من اتصال" لإبن رشد، حرص على ان يبرهن ان للعقل ميدانه وللايمان ميدانه، وليس من الضروري ان يلتقي الميدانان ويتطابقا، فإن توما الاكويني، جاء في "الخلاصة ضد الكفار" ليقول: بلى... يتطابقان ويجب ان يتطابقا. لأن البرهنة على وجود الخالق، والتي هي العنصر الأول في الايمان، لا يمكن الوصول اليها الا عن طريق العقل. بالنسبة الى توما: العقل وحده هو الذي ييسر للانسان القلق والمتسائل فرصة الوصول الى اليقين. من هنا لا يمكن القول، بالاستناد الى النقل، إن الايمان اشراق ويقين ينبع من النفس والقلب والوجدان، بل يجب ان نقول: ان الايمان ينبع من العقل.
في هذا الاطار يقول الباحث اللبناني ميخائيل ضومط الذي نقل عنه كثيرون من المفكرين العرب المعاصرين الذين كتبوا عن توما الاكويني، وغالباً من دون ان يذكروه ان توما لم يجار لاهوتيي زمانه في استسلامهم الى نظريات الافلاطونية الحديثة ... بل انه في نقده اياها وتبيانه بطلانها، قد استند الى العقل متوكئاً على ارسطو. ولكن ارسطو، الذي يرى فيه المجددون امام العقل، والذي يقدره توما بالغ التقدير، ما زال في نظر المحافظين، والسلطة أكثر ما تكون في جانب المحافظين، الخصم الأكبر للعقيدة الدينية، سيما وأنه دخل البيئة النصرانية على يد أناس من الخوارج. فما يكون موقف توما منه، وكيف يبرر هذا الموقف أمام السلطة؟ والحال ان توما وضع القسم الأكبر من مؤلفاته للاجابة عن هذا السؤال، انطلاقاً من أن "ليس الا الايمان يروي غليل العقل الى الحق وينيره حتى تكتمل قواه ويشتد بأسه". والفلسفة، في نظر توما ليست، ولن تكون، بحثاً في ما قاله الناس، بل بحثاً عن الحق. ومن هنا فإن "البحث في أمر علة العلل، هدف الفلسفة الأول والأخيرة".
وهكذا، انطلاقاً من هذه القناعة يبحث تومافي "الخلاصة ضد الكفار" عن علة العلل، واصلاً الى خمسة براهين تدلل، قطعاً على وجود الله: البرهان الأول، عن طريق الحركة، والثاني، عن طريق العلة الفاعلة، والثالث عن طريق الامكان والوجوب، والرابع عن طريق درجات الكمال، والخامس والأخير عن طريق تدبير الكون.
غير ان البرهان على "علة العلل" لم يكن الأمر الوحيد الذي تطرق اليه توما الأكويني وعالجه، وربما للمرة الأولى في تاريخ الفكر الكنسي، عن طريق العقل. فهو، وبالطريقة نفسها بحث في مسائل "النفس" و"المعرفة" و"حرية الانسان" و"الشرائع". وفي هذا كله، وكما يقول ميخائيل ضومط، كان من فعل توما أنه "صالح العقل والايمان"، إذ "قبل توما كان المؤمنون يخشون على ايمانهم من هجمات العقل، وبعد توما أصبح العقل السليم حليف الايمان" و"أصبح المؤمنون لا يرضون بايمان ينافي العقل".
ولد توما في قصر يدعى "روكاسيكا" قرب مدينة أكوينوفي ايطاليا ومن هنا اسمه الاكويني في العام 1225. وهو ابن لأسرة ثرية وكان ابوه سيد المدينة. باكراً دخل توما الصغير الذي البنديكني في "مونتي كاسينو". ولاحقاً، بعد احداث سياسية عاصفة، توجه الى جامعة نابولي حيث درس الفلسفة، ولا سيما الفلسفة اليونانية والعربية. وفي العام 1244، انضم الى الرهبان الدومينيكان، لكن اهله عارضوه وقمعوه فصبر عليهم حتى ارتحل الى باريس، حيث درس وتعرف الى المفكر... البرتوس مانيوس، وكانت تلك بداية علاقته التناحرية بالفكر الرشدي. بعد ذلك درّس في باريس ثم عاد الى روما حيث علم في البلاط البابوي. وبدأ يخط مؤلفاته الفكرية التي أثارت سجالات، خصوصاً ان كثيرين لم يفهموا في البداية علاقته بفكر أرسطو. ولاحقاً، خلال سجاله مع الرشدية، تمكن توما من ان يدفع الكنيسة الى تحريمها وتحريم تدريسها. وفي العام 1273 ترك توما التعليم نهائياً ولم يلبث ان توفي. وفي العام 1323 أعلن البابا يوحنا الثاني والعشرون تطويب توما الاكويني قديساً.