توما الأكويني وفلاسفة الإسلام: حوار فكري عقيدي

كرس لويس صليبا، أستاذ الأديان المقارنة في جامعة السوربون، موسوعة للقديس توما الأكويني (1225 – 1276)، وعنون الجزء الخامس منها «توما الأكويني والإسلام»(لبنان، 2011) منقباً في مصادره الإسلامية، إذ تعرَّف في شكل مباشر إلى ابن سينا وابن رشد ومن خلالهما قرأ الكندي والفارابي والغزالي وابن باجة، فعرض لهذه الغاية البحوث التي تناولت المسألة شارحاً وناقداً ومنافحاً عن «معلم معلمي الكنيسة».
يبدأ صليبا بالمقارنة التي عقدتها زينب الخضيري بين الأكويني وابن سينا، وانتهت إلى عده فيلسوفاً، وإلى كونهما حققا كل من جانبه «ثورة في عالم الفلسفة». أما المطران ميخائيل ضومط فقام بإبراز الفارق بين عمل الأكويني وعمل فلاسفة المسلمين في التوفيق بين الحكمة والشريعة. وعمد الأب بولس مسعد بدوره إلى تتبع المصادر الإسلامية للنظرية التوماوية عند الفارابي وابن سينا وابن رشد، وأنجز دراسة مقارنة للوجود والماهية عند ابن سينا والأكويني، ورأى إلى التفاعل الكبير بينهما رغم اختلاف الدين والجنسية.
خلص أ. رينان (1823 – 1892) في «ابن رشد والرشدية» إلى كون الأكويني خصم فيلسوف قرطبة وتلميذه الأول ومدين له في كل شيء تقريباً. أما النهضوي فرح أنطون في «ابن رشد وفلسفته»، فقد شدد على خصومة الأكويني لصاحب «فصل المقال». وبحث التوماويان لويس غرديه والأب جورج قنواتي في «رشدية الأكويني» ونقداها. وكان محمود قاسم كتب «نظرية المعرفة عند ابن رشد وتأويلها لدى الأكويني» (القاهرة، 1969)، مُبيناً استعانة الأخير بأفكار أبو الوليد لحل المسائل اللاهوتية ووصل إلى القول إن «الأكويني نهب ابن رشد». وهذا الأمر يثير حنق صليبا واستهجانه، وإذ يسلم به من غير اقتناع وبعد نقاش وتفنيد لأساس دعوى قاسم، فإنه يعتبر (في شكل عام ) أن قضايا النقل والسرقات الأدبية كانت مألوفة في العصر الوسيط «ولا يُعاب عليها». وهو يستند إلى دراسات الأب قنواتي كي ينفي «رشدية الأكويني» (أو سينويته) بسبب اختلاف الدينين: ففي المسيحية أسرار وأمور فائقة الطبيعة لا يبلغها العقل، والإسلام خال من مثل تلك المسائل. وفي حين يُقر غارديه بحضور العناصر السيناوية والرشدية في التوماوية، إلا إنه يعتبرها غير محورية ولا توجد في صورتها الخام والخالصة. أما ماجد فخري، فقد عاين الصلة في مسألة خلق العالم وانتهى إلى أن ابن رشد والأكويني اتفقا في نقطة، «وهي الخلق من لاشيء، مع احتمال أخذ الثاني عن الأول في هذه المسألة، واختلفا في مسألة قدم العالم، وبالتالي فكلاهما ترك أرسطو في المسألة الأولى في حين بقي ابن رشد على مشائيته في الثانية».
أما جيل الروماني (1243 – 1316)، فاهتم في «ضلالات الفلاسفة» بتتبع آراء الفلاسفة المسلمين، ولا سيّما ابن سينا وأبو الوليد، وتابع عمل توما في بيان المآخذ على ابن رشد بزعم تهجمه على الدين المسيحي وعلى الشرائع كلها. ويُعدِّد الروماني أخطاء قاضي القضاة الواردة في طيات تفاسيره لكتب أرسطو، مثل إنكاره أن تكون الملائكة قادرة على تحريك أي شيء في هذا العالم: «لا شيء مفارق للمادة يُحرك شيئاً مادياً إلا بواسطة جسم غير فاسد...»، وقوله إن الأشياء المختلفة والمتقابلة لا يمكن أن تصدر مباشرة من فاعل واحد. ونكرانه أن يكون لله اهتمام وعناية بالأفراد في هذه الدنيا، لكن الأدهى في نظر جيل، هو إنكار ابن رشد عقيدة الثالوث ودحضها، إذ قال في شرحه لكتاب اللام لأرسطو: «ومن هنا غلطت النصارى فقالت بالتثليث في الجوهر»، كما قوله بوحدة العقل في جميع البشر. وكان الأكويني قد نقض هذه الفكرة في كتابه «وحدة العقل» نحو العام 1270، لأن القبول بها يُبطل الثواب والعقاب، فلكل فرد نفساً وعقلاً يخصانه وهو ما يتوافق أكثر مع عقائد التوحيد.
وفي مواجهة بعض الباحثين (عبد الرحمن بدوي، محمود قاسم ...) الذين يُنكرون قول قاضي القضاة ب «وحدة العقل» يقدم صليبا ما يؤكد نسبتها إليه، ولا سيّما في الشرح الكبير لكتاب النفس لأرسطو: «وبهذه الصفة نستطيع أن نقول إن العقل النظري واحد للجميع» (ص 244 من طبعة تونس). ويُحصي جيل الروماني لابن رشد اثنتي عشرة ضلالة آخرها الاتحاد بالعقل الفعال، مستوحاة من مرسوم إدانة القضايا الرشدية الذي أصدره أسقف باريس عام 1270 وحرم فيه القول بثلاث عشرة قضية هي التالية: أن عقل جميع الناس واحد عدداً وهو هو للجميع، القول بأن الإنسان يدرك خطأ وعدم تدقيق، القول بأن إرادة الإنسان تريد وتختار ضرورة، القول بأن كل ما يحدث في العالم الأسفل خاضع لحكم الأجرام السماوية، القول بأن العالم قديم ليس ثمة إنسان أول، القول بأن النفس التي هي صورة الإنسان بما هو إنسان تفسد بفساد الجسد، القول بأن النفس المنفصلة بعد الموت لا تتألم بنار مادية، القول بأن الحرية قوة سلبية تندفع ضرورة إلى ما يجذبها، القول بأن الله لا يعلم الجزئيات، القول بأن الله لا يعلم سواه، القول بأن أعمال البشر لا تدبرها عناية الله، القول بأن الله لا يستطيع أن يمنح الخلود وعدم الفساد كائناً قابلاً للفساد والموت.
والحال، يأخذ صليبا على المصري محمود شاكر في كتابه «رسالة في الطريق الى ثقافتنا» (القاهرة، 1987)، قلة معرفته بالتاريخ الأوروبي وتسليمه بالقول إن الأكويني مجرد ناقل عن فلاسفة الإسلام من دون تدقيق كاف في أفكاره، وفي المحصلة يمكن الزعم أن ما قام به الأكويني هو حوار فكري عقيدي نجد نظائر كثيرة له في الحضارات المتعاقبة.