لغة القرآن... لغة الوجود

إن أهم قضية تشغل الإنسان عالماً ومفكراً في طريق فهمه للذات ك «أنا أو الآخر» هي الكينونة وإشكالية الوجود، وهو في كل ما يفعل يبحث عن المعنى، إلا أن هذا المعنى المبتغى لا يمكن الوصول إليه إلا بفهم الفاعل فيه وهو «الكائن» ولا يمكن فهمه أي: الكائن، إلا بفك رموزه أي لغته. فاللغة هي الوسيلة الأساسية لفهم الكائن، وهي أي اللغة ستكون أيضاً أداة عدم فهمنا له. وهذا مكمن الإشكال ونقطة قوتنا وضعفنا في آن حين تتعاون الأضداد في تشكلاتنا الفهمية وعلائقنا العلمية والعملية،إذ المنحى النفسي أفق أوسع من الطابع الفلسفي، ومن هنا كان الإنسان نداً للكون (سنريهم آياتنا في الآفاق وفي أنفسهم)، فالحديث عن اللغة حين تتجاوز المقيد إلى المطلق، أي حينما تكون كما هي في طبيعتها خارج أي إطار محدود فهي رمز الحقيقة للإنسان ووجوده (وعلم آدم الأسماء كلها) كلها ولا تبعيض لهذا الكل حين يكون المبتغى فهم الكينونة والكائن كوجود. لا كعدم أو استنقاص أو تهميش. وموضوع «اللغة والقرآن» يحكي علاقة ديمومة وأبدية فكلاهما يمتلك سر الخلود والخاتمية باعتبار الكينونة وليس باعتبار الكائن الذي قد يطرأ عليه الغياب أو التغييب أو التحول وفق (وإن تتولوا يستبدل قوماً غيركم).
إن القرآن الكريم يؤكد أن اللغة حقيقة اجتماعية فهي نظام من العلاقات اللفظية المدركة بالإجماع العام كوسائل للتواصل بين كل الأفراد الذين ينتمون الى مجتمع واحد. فالقرآن يؤسس فكرة الوحي والرسالة، إنه يقرر: أن لكل قوم لغتهم ويعلق أهمية عظيمة على هذه الحقيقه (وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلاَّ بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ)، فالاختلاف اللساني للبشر في تعبير القرآن هو كاختلاف األوانهم (وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَانِكُمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّلْعَالِمِينَ)، ومن هذا المنطلق يخبرنا الله عن السبب في إرسال محمد «صلى الله عليه وسلم» بوحي ونبوة عربية، كما قال تعالى (وَإِنَّهُ لَتَنزِيلُ رَبِّ الْعَالَمِينَ. نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ. عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنذِرِينَ. بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُّبِينٍ. وَإِنَّهُ لَفِي زُبُرِ الْأَوَّلِينَ. أَوَلَمْ يَكُن لَّهُمْ آيَةً أَن يَعْلَمَهُ عُلَمَاء بَنِي إِسْرَائِيلَ)، وكذلك الحال لو أن هذا القرآن العربي أوحي به إلى رسول غير عربي فلن يحصل الإيمان به. الأمر الذي حكاه القرآن بقوله تعالى (وَلَوْ نَزَّلْنَاهُ عَلَى بَعْضِ الْأَعْجَمِينَ. فَقَرَأَهُ عَلَيْهِم مَّا كَانُوا بِهِ مُؤْمِنِينَ)، حتى الإشاعة بالتلقي عن بشري يعلم الرسول جاء إحباطها بفعل الفارق اللساني (وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّمَا يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ لِّسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُّبِينٌ)، إن كل هذه الآيات تقوم على فكرة هي: أن لكل مجتمع لغته وأن ثمة رباطاً بين المجتمع ولغته. والقرآن الكريم ومع أنه نزل بلسان عربي مبين على النبي العربي الكريم. فلم تشهد نصوصه تهميشاً للغات غير العربية. بل كان يؤكد معنى الناس ويضع معيارية التفوق هي التقوى (يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ)، ويؤكد على معنى الأمة ويجعل معيارية الخيرية هي سلوكها الحكيم في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر (كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللّهِ) بل إن القرآن نفسه يوجه الموحى إليه بلسان عربي مبين وهو النبي محمد «صلى الله عليه وسلم» أن يسأل أصحاب اللغات الأخرى عن آيات بينات (سَلْ بَنِي إِسْرَائِيلَ كَمْ آتَيْنَاهُم مِّنْ آيَةٍ بَيِّنَةٍ)، وفي آية أخرى يأتي هذا التوجيه بعد ذكر القرآن مباشرة في قوله تعالى (وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ وَسَوْفَ تُسْأَلُونَ. وَاسْأَلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَا أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَنِ آلِهَةً يُعْبَدُونَ)، وفي آية أخرى يكون الترتيب بفعل القبلية والبعدية في قوله تعالى (وَمِن قَبْلِهِ كِتَابُ مُوسَى إِمَامًا وَرَحْمَةً وَهَذَا كِتَابٌ مُّصَدِّقٌ لِّسَانًا عَرَبِيًّا)، إن ذلك يعني أن القرآن لغة تجاوزت اللغة وأسست لمفهوم جديد ومعنى متجدد لا يخلق على كثرة الرد كما هي طبيعة ألفاظه.
office.aldohaim@gmail.com