حوار الحضارات على ضوء الخطاب الاسلامي "2/1"

عزيزي رئيس التحرير
ان حوار ا لحضارات او التعارف بين البشر،يستند الى اساس موضوعي يتمثل في وحدة النوع البشري (كلكم لآدم وآدم من تراب) فالعقلاء من الحكماء المصنفين والعلماء المؤلفين هم اكثر من يجسد هذه الوحدة، غير ان وحدة النوع البشري التي يقوم عليها الحوار بين الحضارات هي في الواقع وحدة في اطار التنوع.
فاذا كانت وحدة التنوع البشري تفرض قبول التفاعل الحضاري فان التنوع يفترض رفض التقليد الاعمى، والاقتباس غير المشروط، ولذلك فان احترام التنوع يعني بالضرورة ان تقوم العلاقات بين الحضارات المختلفة على العدل والمساواة قال عليه الصلاة والسلام:(الناس سواسية كأسنان المشط، لا فضل لعربي على أعجمي إلا بالتقوى) فالعدل هو اساس الكون وبه قوامه، واذا كان السعي من اجل اشاعة العدل وجعله اساسا للعلاقات بين الامم يحتم النضال ضد الظلم الذي يحيق ببعض الشعوب فهو يتطلب في الوقت نفسه تجنب المغالاة والافراط في التعصب، ولا سيما في التعصب الديني والقومي، والانفتاح على انصار العدل في كل مكان من العالم.
ان اطلاق حوار الحضارات في عالمنا العربي والاسلامي هو اعتراض على هيمنة الحضارة الواحدة، ولكن يجب الا يكون الاعتراض على القيم الانسانية المشتركة المتأصلة في صلب كل حضارات العالم، حتى لا يساء لها، وينبغي ان تحتوي الدعوة الى حوار الحضارات على الدفاع عن هذه القيم الانسانية المشتركة.
ولابد ان يكون موضوع الحوار موضوعا توجيهيا يترجم الاهداف من حوار الحضارات، وأول هذه الاهداف توضيح حقيقة موقف حضارتنا من الآخر، وهو موقف قائم على اساس (يستمعون القول فيتبعون احسنه) وعدم الغاء الآخر :(انا او إياكم لعلى هدى او في ضلال مبين) ودعوته الى المشتركات:(الى كلمة سواء بيننا وبينكم) وهكذا توضيح موقف الحضارة المهيمنة القائمة على اساس الاستعلاء والتفوق العنصري والتمييز العرقي، وتنازع البقاء وبقاء الاقوى.
أولويات الحوار:
ذكرنا ان مسألة توضيح حقيقة الموقف الاسلامي من الرأي الآخر ضرورة هامة من ضروريات الحوار الحضاري، خاصة في ظل الظروف الداخلية التي اعطت صورة غير صحيحة عن الاسلام نتيجة بعض التصرفات المتطرفة، حتى شاع سلاح التكفير والتفسيق والالغاء والاسقاط، وهذا كله نتيجة غياب ثقافة ادب الحوار، ونتيجة غياب التربية الاسلامية الصحيحة للسلوك والعقل على اساس الحجة والبرهان، والدليل والموعظة الحسنة والمناقشة بالتي هي أحسن.
من هنا فالاعداد لحوار الحضارات يتجه الى كشف حقيقة تراثنا الفكري وهي عملية هامة تربوية لنا في الداخل، كما انها ضرورية لتصحيح الصورة في الخارج.
وفي مسيرة الاعداد لهذا الحوار جدير بنا ان نستعرض تاريخنا لدن التطبيق العملي للحضارة الاسلامية في موقفها من الاديان الاخرى، ومن افكار الآخرين، ففي هذا الاستعراض سنرى الاتجاه العام للمجتمعات الاسلامية ينحو منحى التعايش السلمي مع الاديان على اساس من احترام الانسان وتكريمه، والانفتاح على افكار الآخرين وترجمنا واخذ المفيد منها، ومنحى اتاحة الفرصة للتيارات والمدارس المختلفة لأن تعبر عن رأيها بحرية في مختلف شؤون المعرفة الدينية والدنيوية.
ومن اولويات الحوار الحضاري دفع الحوار في اتجاه معرفة (الانسان) فهذه المعرفة ضرورية للوقوف على مدى جدوى الحوار، اذ لو كان الانسان حلقة متطورة من السلاحف والديدان، والقرود وكانت الحياة قائمة على اساس تنازع البقاء، وصراع المصالح المادية، فالعلاقة تقوم على اساس الظفر والناب، والحوار بالسلاح لا بالفكر واللسان، فالحوار انما يقوم بين البشر على خلفية الايمان بالجانب المعنوي السامي في الانسان فنزعة (الطين) وحدها لا تؤدي الى تعايش سلمي بل تدفع الى صراع مصلحي محموم، والسلام والتعايش والتفاهم والحوار مقولات تتحقق في ظل نفخة روح رب العالمين في هذا الموجود البشري بالتعبير القرآني.
فالدعوة الى الحوار هي دعوة الى الاعتراف بالجانب الروحي من الانسان، وتقوية الحوار لا تتحقق الا بتقوية الجانب السامي من الانسان.. وهذا توجه يدعم دور الدين في المجتمعات الانسانية، ويركز على رسالات الانبياء التي تجمع على تربية الجانبين المادي والروحي من الانسان كشرط لازم لتكامله وسموه وتحقيق اهدافه على ظهر الارض.
والحضارات وراءها طاقة روحية، ويرى كثير من المفكرين ان الدين اساس وجود اية حضارة انسانية، ولذلك (الحضارة) تقوم على اساس انساني روحي، والصراع المصلحي المادي بعيد عن هذا الاساس بل هو انحراف عن طريق بناة الحضارة الاوائل، وهو من امارات السقوط والتدهور، ولذلك فان حوار الحضارات يتحمل مسؤولية الكشف عن حقيقة ارتباط الحضارة بالدين وبالطاقة الروحية التي يبعثها الدين في المجتمع، كما يتحمل مسؤولية تقديم فهم واضح وموضوعي للحضارة وللعلاقات بين المجتمعات المتحضرة.
نمط الحوار:
فالحوار كما يحدده الاسلام مفهوم شامل بدايته التعايش، وغايته التعارف، فالثاني حوار تام، والأول حوار ناقص، والحوار الناقص الذي يمكن ان يعد بداية للحوار بمفهومه الشامل، هو حوار التعايش بين البشر، الذين لم يدركوا بعد وحدتهم الاصلية في الاخوة الآدمية، ومن اجل تحقيق شروط هذا الادراك بكل وسائل الجهاد التي يعد الحوار احد سبلها لكونه بداية الدعوة الى الحق.
والحوار التام الذي يمكن ان يعد غاية للحوار بمفهومه الشامل هو حوار التعارف بين البشر الذين ادركوا وحدتهم الاصلية في الاخوة الآدمية المتعالية على الاشكال الحضارية، ومن اجل تعميق هذه الاخوة بكل وسائل الجهاد الذي يعد الحوار سبيله الرئيسة لكونه عين التواصي بالحق والتواصي بالصبر، وبذلك يتبين ان الحوار بمفهومه الشامل يتألف من بداية وغاية، يربط بينهما قابلية البداية للتطور بفضل الوصول الى الغاية عندما يوجد من يسعى الى القيام بواجب الرسالة الهادية.
الحوار التام:
هو الذي يصل بين مجالي التعامل البشري النظري والعملي وصلا يطابق بينهما مطابقة دالة على الحقيقة، وهو لا يحصل في اتم صوره الا بين المؤمنين وفيه يكون طلب الحقيقة في المجال النظري مستندا الى ما يمكن تسميته بالجهاد الاجماعي او التواصي بالحق من اجل معرفة الحقيقة والقيم بكل اصنافها، ويكون العمل بها في المجال العملي مستندا الى ما يمكن تسميته الاجتهاد الاجتماعي، او التواصي بالصبر من اجل العمل بالقيم بجميع اصنافها لتحقيقها وذلك انه يمكن ان نرضي بالحد الادنى عندما يكون الحوار بين الملل المختلفة لتحقيق ادنى درجات الحوار، وخاصة في المجال النظري بين النخب الفكرية والعملية، لكنا لا يمكن ان نقنع بغير اقصى درجاته بين المؤمنين وخاصة في المجال العملي بين الناس جميعا، وذلك هو اسمى درجات الحوار، انه التواصل الحواري الذي يقصد الكشف عن الحقيقة لتحقيق المصادفة بين المتحاورين، ولنسمه حوارا شهوديا، وذلك ان هذا الحوار لا يدعي العلم المحيط بكل اصناف المعرفة، وقد حدد القرآن الكريم مبدأه واساسه فاطلق عليه الايمان، وشرحه بكونه التواصي بالحق المصحوب بالعمل الصالح الذي شرحه بكونه التواصي بالصبر شرطين في الاستثناء من الخسر، او الرد الى اسفل سافلين، اعني الاستثناء من تحريف الفطرة التي أتى الاسلام لارجاعها الى سلامتها بتحقيق شرطية اي: التواصي بالحق والتواصي بالصبر، لذلك كان من الضروري ان يكون الاسلام الدين الخاتم اذ هو قد بلغ الكلية المطلقة التي تتجاوز الاقوام الى الانسانية، بل وتتجاوز الانسانية الى كل المخلوقات حيها وجامدها.
ان الحوار التام من وجهة نظر الاسلام: هو التعارف الذي يشترط الابقاء على طلب الحقيقة والعمل بها، ومن ثم فلابد من تحقيق شروطها المادية والروحية، ويعني ذلك انه لابد من التنافس المادي مع الحضارات الاخرى بقصد غير قصد اصحابها لكون ذلك امرا ضروريا لحماية قيم الحضارة الاسلامية، ولابد من التنافس الروحي معها بقصد غير قصد اصحابها للتبشير بهذه القيم تبشيرا يعتمد على النموذج الذي نقدمه اولا، وعلى تحقيق شروط الامر والنهي المسموعين اخيرا، لذلك فان رفض الصراع باسم الحوار بين الحضارات، الصراع الضروري للتدافع من اجل تحقيق القيم، يعد هروبا من وجوب التنافسين المادي والروحي بينها في مستوى الادوات والوسائل، حماية للغايات التي تمثلها قيمها، ودلالة على فضل هذه القيم، فالتدافع ضرورية لتحقيق القيم.. لذلك فالأمة التي تخلو من الحوار التام في ما بين ابنائها لا يمكن لها ان تصمد في الحوار الناقص مع غيرها، ومن باب اولى فهي اعجز من ان تصل الى الحوار التام معه.
@@ د. علي بن ابراهيم الناجم
استاذ مشارك جامعة الملك عبدالعزيز