الدين بين الضعف والتهذيب رمضان أنموذجا

منذ أن بدأ الإنسان يسأل: لماذا أنا هنا؟ كان الدين أحد أكثر الأصوات حضورًا في محاولة الإجابة. غير أن السؤال يتجاوز حدود الشعائر والنصوص إلى جوهرٍ وجودي أعمق:
هل الدين يحرّر الإنسان من ضعفه ويهذبه، أم يكرّس فيه الضعف؟ هل هو طريقٌ إلى السيادة على الذات، أم ملاذٌ للاختباء من قلق الوجود؟
في عمق التجربة الدينية، كما في الفلسفة الوجودية، يقف الإنسان وحيدًا أمام نفسه. لا شفيع هناك سوى وعيه، ولا خلاص إلا عبر اجتياز العتمة الداخلية نحو نورٍ يُعاد اكتشافه في الداخل.
الدين - في جوهره - ليس إجابة جاهزة بقدر ما هو إعادة صياغة للعلاقة بين الإنسان والمعنى. حين يُفهم الدين فهمًا عميقًا، لا يبدو دعوةً إلى الاستسلام، بل إلى النهوض، ولا إلى الضعف بل إلى القوة. فهو لا يلغي الإرادة البشرية، بل يهذبها لتصبح أداة وعيٍ لا أداة غريزة.
القرآن يؤكد هذه الفاعلية الإنسانية في قوله: ﴿إن الله لا يغير ما بقوم حتى يغيروا ما بأنفسهم﴾.
هنا تبدأ المسؤولية: أن يُبادر الإنسان إلى تغيير ذاته بدل انتظار خلاصٍ خارجي.
الفيلسوف الألماني فريدريك نيتشه رأى أن الإنسان القوي لا يعيش على الاتكاء، بل على تجاوز ذاته. ورغم نقده للدين التقليدي، فقد كان هاجسه الحقيقي هو تحرير الإنسان من الخضوع الأعمى. غير أن الدين في صورته المتعالية ليس «مخدرًا» كما يُتَّهم أحيانًا، بل استدعاء لليقظة:
أن تتحرر من عبودية الأشياء، ومن الخوف الذي يُقزّمك أمام الكون. في الإسلام وأن تتهذب بالأدب مع الله والخلاص من حولك وقوتك والالتجاء والاعتصام بالله مع العمل بنية صالحة والأخذ بالأسباب. القوة في المنظور الديني ليست بطشًا، بل قدرة على مواجهة الذات دون أقنعة. لأنها معركة المعنى ضد العدم. فالدين، حين يُقرأ «فلسفيًا»، لا يمنح أجوبة نهائية بقدر ما يمنح الإنسان القدرة على تحمّل الأسئلة. رمضان كمثالٍ حيٍ ليس مجرد موسم طقوسي، بل تجربة وجودية تُجرّد الإنسان من اعتياده.
والصوم ليس امتناعًا عن الطعام والشراب والشهوة طيلة نهار الشهر فحسب، بل تمرين على استعادة السيادة على الذات. «الصِّيَامُ جُنَّةٌ فَلا يَرْفُثْ وَلا يَجْهَلْ وَإِنْ امْرُؤٌ قَاتَلَهُ أَوْ شَاتَمَهُ فَلْيَقُلْ إِنِّي صَائِمٌ».
فهو إعلان ضمني بأن الحرية لا تكمن في نيل كل ما نريد، بل في القدرة على قول «لا» لما يُراد بنا، وهذا يتجلى في الإسلام بتباع أوامر الله، سبحانه، واجتناب نواهيه. وفي لحظة الجوع، حين يصرخ الجسد طلبًا لما اعتاد عليه، يتكشف صوت آخر: صوت الوعي، وهو صوت الاستجابة لأوامر الله والصبر على حكمه.
فهناك، في المسافة بين الرغبة وكبحها، يُخلق المعنى.
وقد يبدو الصائم ضعيفًا جسدًا، لكنه يمارس أقوى أشكال القوة:
أن يختار بإرادته حرمانًا مؤقتًا ليكتشف وجوده الأعمق، فيدرك السر الإلهي «الإحسان» في أحاسيسه الإيمانية.
غير أن هذه القوة يمكن أن تنقلب إلى نقيضها، حين يُختزل الدين في صورة سلطوية أو استهلاكية من خلال التأويلات الضالة والممارسات الفاسدة التي يفعلها البشر باسم الدين.
الفيلسوف الألماني كارل ماركس وصف الدين بأنه «أفيون الشعوب»، لكن نقده انصبّ أساسًا على توظيفه لتخدير الوعي وتكريس الاستسلام الذي يأتي بمعنى الكسل والضعف وعدم القوة في الوعي والتفكير، وهذا نهجٌ إسلاموي شهير.
وحين يُفهم الدين كبديل عن التفكير، أو كغطاء للهروب من المسؤولية، يصبح مصدر ضعف، وهذا إحدى نقاط نقد السلف لعقيدة التفويض لدى المتكلمين، ونقد السلفية التقليدية للأصولية المتأسلمة.
وحين يتحول شهر رمضان إلى موسم للضجيج والاستهلاك في الأطعمة والأشربة والشهوات، يفقد جوهره التهذيبي.
ويعود الإنسان إلى عبوديته القديمة — عبودية العادة والجماعة والكسل — على حين أن المقصد أن يقف فردًا أمام خالقه، ثم أمام مصيره، بوعيٍ صافٍ ومسؤولية كاملة.
التجربة الدينية لا تُنكر الضعف، بل تمنحه معنى ينقل صاحبه من هذا الضعف إلى نوعٍ من القوة. ففي داخلها يكمن نوع من "الضعف القوي" إن صح التعبير؛ ضعفٌ لا ينحني أمام العالم، بل أمام الحق.
الفيلسوف الدنماركي سورين كيركغارد وصف الإيمان بأنه «قفزة» يعجز العقل وحده عن بلوغها. وتلك القفزة ليست هروبًا من الوجود، بل دخولًا إليه بشجاعة أعمق. وشهر رمضان يُجسّد هذه المفارقة:
جسدٌ يضعف، وروحٌ تتماسك فتتقوى. وانكسارٌ ظاهري، وصلابةٌ داخلية. وهذا حقيقة الإيمان بالله تعالى.
الدين، حين يُفهم وجوديًا، ليس هروبًا من قسوة الحياة، بل مواجهة أكثر صدقًا معها. هو محاولة لترويض الفوضى وتقويم العبث في النفس الضعيفة.
وشهر رمضان - في هذا الأفق- مختبرٌ للوعي:
لحظة يصمت فيها الجسد ليتكلم الضمير، فيكون الصوم تكليفا ووعيا لا عادة. هناك، في المواجهة الصادقة مع النفس، لا يعود الدين وعدًا مؤجلًا، بل يصبح تهذيبًا يوميًا للإنسان...
وصناعةً هادئةً لقوته الداخلية.