الحنيفية كأصل عقدي مشترك

النتيجة التي يمكن أن يخرج بها القارئ من مضمون الجزءين السابقين من هذا المقال تكاد تؤكد له أن(الولاء) هو الأصل في الإسلام،وأن (البراء) ليس إلا استثناءً منه. ومن مهام الاستثناء أن يؤكد الأصل. وهذا الأصل الذي يتأكد بالاستثناء منه لا بد وأن يولِّد سؤالاً مضمونه:لمن يجب أن يوجه الاستثناء:البراء؟. وبعبارة أخرى،كيف يمكن للمسلم أن يحقق(البراء)، حتى يكون محققاً لأصل (الولاء والبراء)؟
الإجابة على هذا السؤال لا بد وأن تمر عبر تتبع سيرة النبي الأعظم صلى الله عليه وسلم منذ أن هاجر إلى المدينة المنورة،تلك السيرة التي كانت تتناغم مع نزول آي القرآن الكريم،(=القراءة حسب ترتيب النزول). ومن خلال تتبع السيرة النبوية،جنباً إلى جنب،مع استقراء الآيات القرآنية التي نزلت في المدينة،سنجد أن (البراء) إذ يمثل استثناءً من الأصل الذي يمثل المواكلة والمشاربة الحسنة، وكل ما يتصل بعلاقة البر والقسط بين(الأغيار) المختلفين،دينياً أو إثنياً. فهوإجراء لم يطبق عملياً،إلا بحق أولئك الذين أبدوا ردة فعل سلبية تجاهها،(الدعوة المحمدية) لا تقتصر في تأثيرها السلبي على صاحبها/أصحابها،بقدر ما تتعدى في ذلك إلى المجتمع ككل.
في هذا الإطار،أعني إطار تلازم(البراء) مع ردة الفعل السلبية المتعدية إلى المجتمع، سنجد أن القرآن الكريم قد دشن الهجرة إلى المدينة بتأكيده على أن الأصل في العلاقات الاجتماعية هو (الولاء).حدث ذلك عندما حث القرآن المسلمين أن لا يدخلوا في جدال (سفسطائي) مع أتباع الديانات الأخرى في المدينة حول أي من الديانات هو الصحيح عند الله ، وأن يكتفوا بما تقتضيه أصول العلاقة المدنية. قال تعالى:"إن الذين آمنوا والذين هادوا والصابئين والنصارى والمجوس والذين أشركوا إن الله يفصل بينهم يوم القيامة إن الله على كل شيء شهيد". وهكذا، فبعد أن وصل الرسول صلى الله عليه وسلم والمهاجرون معه إلى يثرب وجدوا فيها مجتمعاً متعددا،إثنياً وقبلياً ودينياً.فمن قبائل الأوس والخزرج، التي كانت علاقتهما تشهد مزيجاً من صراعات ومنافسات سياسية، إلى جماعات متنوعة من اليهود الذي استوطنوا المدينة منذ القدم، وأشهرها بنو قريظة وبنو النظير وبنو قينقاع، إلى أطياف إثنية أخرى، بالإضافة إلى (المهاجرين)الذين وفدوا على المدينة مع أو بعد هجرة الرسول صلى الله عليه وسلم إليها.هذا الخليط المتعدد المتنوع دعا رئيس الجماعة:النبي محمداً عليه الصلاة والسلام إلى ترتيب العلاقة بين مكوناته، لا على أساس ديني سينتج عنه بالضرورة مفاصلة عقدية واحتراب دائم، بل على أساس مدني قوامه عقد اجتماعي سمي ب"عقد الصحيفة"، يقوم مضمونه على عدة قيم،منها ما يلي:
التعاون بين أطرافه على البر والتقوى:" وإن بينهم النصح والنصيحة والبر دون الإثم. وإن النصر للمظلوم".
تحريم الاقتتال الداخلي بين المواطنين، وضرورة تحمل عبء الدفاع المشترك عن (المدينة/الدولة): "وإن يثرب حرام جوفها لأهل هذه الصحيفة:(التأكيد على تحريم الاقتتال الداخلي بين السكان).وإن اليهود ينفقون مع المؤمنين ما داموا محاربين.وإن على اليهود نفقتهم وعلى المسلمين نفقتهم. وإن بينهم النصر على من دهم(اعتدى على) يثرب".
الحرية الدينية والثقافية لكل طائفة من(المواطنين).فقد وادع رئيس الدولة:النبي محمد صلى الله عليه وسلم" يهوداً وعاهدهم وأقرهم على (دينهم!) وأموالهم وشرَط لهم واشترط عليهم".وأكد في نصوص العقد بأن"لليهود دينهم وللمسلمين دينهم: مواليهم وأنفسهم".وأن لكل طائفة الحق في أن تواصل العمل بالعرف الذي كانت تعمل فيه قبل الإسلام، في مجال أخذ الديات وإعطائها، مع التزام المعاملة الحسنة للأسرى والعمل بالعدل في افتدائهم.
والشيء الذي لا بد وأن يلحظه المهتم هنا هو غياب (النصارى) كطرف من أطراف هذا العقد. والسبب يعود إلى أنه لم يكن من بين مواطني (المدينة/الدولة) الإسلامية آنذاك مسيحيون أو نصارى، مما لم يكن معه حاجة إذ ذاك لتضمين العقد الاجتماعي الإسلامي بنوداً تنظم شؤونهم.
أمام هذا العقد ذي الطابع المدني البحت، لم يكن ثمة تصور ل"براءة" تنبني على مفاصلة دينية، ما دام أن العلاقة بين الساكنين قد بُنيت على قيم: التعاون على البر والتقوى، وتحريم الاقتتال الداخلي، ومحاربة المعتدي.إذًا كيف يُطلب من (المواطنين) أن يتعاونوا على البر والتقوى، وأن يكونوا يداً واحدة على المعتدي الخارجي، ثم يُفرض على بعضهم البراءة من بعض؟.
وإذا كان ذلك كذلك، فإن السؤال الذي يلح علينا هو:أمام هذه القيم الإنسانية الرفيعة التي يتضمنها هذا العقد الاجتماعي النبوي، ومثلها ما استعرضناه في الجزءين السابقين من هذا المقال، من آيات تركز على (استصحاب) الأصل المشترك بين الديانات التوحيدية،كبعد علائقي مؤسِّس، والتي تؤصل كلها لعلاقة مدنية مبكرة مع(الآخر)،أقول: كيف يمكن الجمع بين هذا المضمون المدني الإنساني، وبين مضمون آيات أخرى تدشن، كما يوهم ظاهرها، وكما يرى أصحاب نظرية الحاكمية، لمفاصلة عقدية دائمة، آيات من قبيل قوله تعالى:إن أشد الناس عداوة للذين آمنوا اليهود والذين أشركوا"، وكذلك قوله تعالى:" ولن ترضى عنك اليهود ولا النصارى حتى تتبع ملتهم". والجواب عن هذا الاستشكال سيتضح إذا نحن استقرينا معيار (البراءة) من قراءة السيرة النبوية، بعد الهجرة، التي كانت تتشكل حينها على هدي آي القرآن الكريم، الذي كان يتنزل على حسب نوعية الوقائع السياسية والاجتماعية آنذاك.
لنترك الحديث عما يخص النصارى إلى حين، ولنركز الآن على ما يخص اليهود(وهم من يشكلون "الآخر" من حيث الديانة) حتى تلك اللحظة من عمر الدولة الإسلامية في المدينة.فقد كان متوقعا أن تسود قيم الأمن والوئام والسلم الاجتماعي بينهم وبين(مواطنيهم)، بعد أن أرسى الرسول الكريم دعائمها في عقد صحيفة المدينة،إلا أن فئات منهم بعينها أرادت شق عصا طاعة الدولة، وخرق سفينة المجتمع بخروجها على المبادئ (المدنية) التي أسست لقيام المجتمع الإسلامي الوليد، فكانت (البراءة) منهم هي الحل الوحيد للحفاظ على الأسس التي قام عليها عقد الصحيفة. فكيف تبرأ الرسول صلى الله وعليه وسلم من أولئك الخارجين على طاعة الدولة ؟ ثم، من وحي معايشة نوعية ذلك الانشقاق والبراءة من أصحابه، ما هو المعيار، أو المعايير التي أرساها القرآن الكريم لتطبيق واجب(البراءة)؟
أولى الفئات التي فارقت نظام (المدينة/الدولة) الإسلامية كانت طوائف من اليهود. فما أن (أشهر) الرسول صلى الله عليه وسلم عقد الصحيفة، حتى بدأت بوادر الانشقاق اليهودي تظهر للعيان، وكان القرآن الكريم متناغماً مع التطورات الجديدة، باعتبار أنه كان يتنزل حسب الوقائع، ولذا، فقد نزلت آياته مذكرة اليهود بنعم الله عليهم، ومحذرة لهم في الوقت نفسه من الانزلاق باتجاه التحلل من الوفاء بما تمليه عليهم شروط العقد الاجتماعي الذي تراضوا عليه مع بقية (مواطني) المدينة. كانت أول آي القرآن نزولاً في المدينة قوله تعالى:" يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَوْفُوا بِعَهْدِي أُُوفِ بِعَهْدِكُمْ وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ. وَآمِنُوا بِمَا أَنْزَلْتُ مُصَدِّقًا لِمَا مَعَكُمْ وَلا تَكُونُوا أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِ وَلا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلا وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ". ثم قوله تعالى:" يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ". غير أن هذا الترغيب والترهيب لم يُجْدِ في نفوس غلبت عليها روح العداء والحسد للنظام الجديد، فتجاوب القرآن مع هذا التطور اللاحق، مسجلاً عليهم تنكرهم لموقفهم السابق عندما كانوا يستنصرون على خصومهم بأن"نبياً قد ظل زمنه، وسيتبعونه". قال تعالى :" وَلَمَّا جَاءَهُمْ كِتَابٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَهُمْ وَكَانُوا مِنْ قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ(أي يستنصرون) عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا فَلَمَّا جَاءَهُمْ مَا عَرَفُوا كَفَرُوا بِهِ فَلَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الْكَافِرِينَ".
غير أن هذا الجدل والحوار السلمي لم يجد نفعاً، إذ تطور الانشقاق اللفظي إلى انشقاق عملي مسلح، خاصة بعد أن ساءهم انتصار الرسول والمسلمين معه على مشركي قريش في غزوة بدر، فقاموا بما نسميه اليوم"عصيانا مسلحاً وخروجاً على النظام العام"متمثلاً باعتدائهم على امرأة من الأنصار، وبقيامهم بدور(الطابور الخامس) بمحاولتهم التقليل من انتصار المسلمين على قريش بادعائهم أن قريشاً لا علم لها بالحرب، وأنهم لو حاربوا الرسول ومن معه فسيهزموهم لا محالة، مما يوحي بإعلان صريح للحرب من جانبهم,فأنزل الله تعالى:" وَإِمَّا تَخَافَنَّ مِنْ قَوْمٍ خِيَانَةً فَانْبِذْ إِلَيْهِمْ عَلَى سَوَاءٍ إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْخَائِنِينَ". ثم قوله تعالى:" قُلْ لِلَّذِينَ كَفَرُوا سَتُغْلَبُونَ وَتُحْشَرُونَ إِلَى جَهَنَّمَ وَبئس المهاد". وما أن وصل هذا العصيان المسلح إلى حلقته الأخيرة بتحالفهم مع مشركي قريش(العدو الخارجي للدولة)، وهو تحالف يصنف في الأدبيات السياسية المعاصرة في خانة(الخيانة العظمى للوطن)، حتى أخمده الرسول صلى الله عليه وسلم، انطلاقاً من مسؤوليته كقائد للدولة. وكان أن طلبوا، أعني اليهود، الجلاء من المدينة، فسمح لهم النبي بذلك، في تسامح قل نظيره.
والنتيجة التي نخرج بها من هذا العرض الموجز تتمثل فيما يلي:
إن أول (براءة) سجلها الرسول صلى الله عليه وسلم، بالتزامن مع نزول آي القرآن الكريم، كانت ضد طوائف معينة من يهود المدينة.وأنها ليست، بالتالي، براءة من اليهود ب(ألف ولام العهد) كما يحاول خطاب الحاكمية أن يروجه من خلال الخطاب الديني المعاصر.
وأكثر من ذلك، فلم تكن تلك البراءة من أولئك اليهود براءة أو مفاصلة دينية، بقدر ما كانت براءة سياسية واجتماعية من قوم خانوا العهد، ونقضوا العقد وتحللوا من التزاماتهم السياسية والاجتماعية.فكانت البراءة التي نزل بها القرآن الكريم، وطبقها الرسول بحقهم، براءة من جنس عملهم. أي أنها، كما قلنا، براءة سياسية/اجتماعية فقط، ولا تتعدى إلى اليهودية كديانة.
(يتبع)