دفاعاً عن اللغة العربية

اللغة العربيّة في الجزائر، من الجراح المفتوحة التي ارتبطت في عمق بالمشكلة الوطنيّة. ولم يتنطّح أحد، على اختلاف السلطات المتعاقبة منذ الاستقلال، الى حلّها في سياق مشروع شامل يقتضي معالجة أزمة الهويّة الضاربة عميقاً في الشخصيّة الوطنيّة، وذلك بصورة صحيّة وحضاريّة وعادلة. وبين حمّامي دم في "بلد المليون شهيد"، كانت ترتفع أصوات بارزة، من مختلف الاتجاهات، داعية إلى مواجهة هذه المشكلة بشجاعة وجرأة، في سياق التصالح مع الماضي، وبناء المستقبل على أسس وطنيّة وثقافيّة متينة وثابتة.
لكن السلطة كان لها، في معظم الحالات، منطق آخر، هو امتداد للسياسة التي طبّقتها "جبهة التحرير الوطنيّة" منذ الاستقلال. فالحزب الوحيد الذي حكم البلد، بقبضة حديد، زهاء ثلاثة عقود، حتّى انتفاضة أكتوبر الشهيرة، وما تلاها من دخول الجزائر في مرحلة الارهاب التي نعرف، لم يفتح المجال لأي تعددية، سياسيّة كانت أم ثقافيّة. وجاءت اللغة العربيّة، والهويّة العربيّة، مسقطة قسرياً من فوق... هكذا بقيت الضاد، على عمق انتمائها إلى التربة الجزائريّة، وعلى شرعيّتها التاريخيّة الأكيدة، نموذجاً مفروضاً لا خياراً حضارياً صحيّاً، يعبّر عن الوجدان الجماعي، ويكون نتيجة انتماء وطني حقيقي.
وهذا الحاجز بين الناس وأدوات تعبيرهم، هو الذي خلق شرخاً أخذ في الاتساع مثلاً، بين طليعة تحديثيّة وتقدّميّة اختارت الفرنسية أداة تعبير، وملجأ ونموذجاً، وبين أصوليّة ظلاميّة راحت تحتكر وحدها الثقافة العربيّة، أو بالأحرى وجهاً محدداً من وجوه تلك الثقافة اللامتناهية الآفاق والاحتمالات. هكذا كان الطاهر جعوط، أوّل كاتب جزائري يسقط برصاص الإرهاب، أديباً وروائيّاً باللغة الفرنسيّة. وقد سمعنا مراراً، شاعراً وأديباً ممتازاً مثل محمد القاسمي، يجاهر بإنتمائه إلى اللغة الفرنسيّة، بصفتها لغة حريّته وانعتاقه - في مواجهة إرث محافظ، مثقل بالمحظورات والممنوعات، يختزل في نظره الثقافة العربية التي عاناها في الوسط العائلي، هو المنحدر من عائلة علماء وفقهاء. وفي الاطار نفسه نجد أن روّاد الرواية الجزائريّة الحديثة، كتبوا بلغة المستعمر، وعاشوا غربة عن لغتهم الأمّ: مالك حداد، ومحمد ديب وكاتب ياسين ومولود فرعون... علماً أن محمد ديب عاد فدان تجربته، وتمنّى - في مرحلة متأخّرة من حياته - لو أنّه كسر اقلامه ولم يكتب بلغة المستعمر.
أما كاتب ياسين، فاتخذ في آخر ايّامه، مواقف حادة وجارحة من اللغة العربيّة، إذ راح يتعامل معها كلغة مغايرة ومعادية! والمعروف أن صاحب "نجمة" ترك فرنسا في أواسط الثمانينات، ليعود إلى الفرقة المسرحيّة الشهيرة التي كان أسسها قبل سنوات في "سيدي بلعبّاس"، حيث راح يعيد الاعتبار إلى اللغة القبائليّة، ويدافع عن الثقافة البربريّة، وهو دفاع مشروع بلا شكّ إذا استثنينا منه عدائيّته المحاربة المبررة آنذاك. وقد تطول القائمة، لكنّ قلّة من أدباء الجزائر، كتبت منذ البداية بالعربيّة مثل الطاهر وطّار وواسيني الأعرج وأحلام مستغانمي. فرشيد ميموني مات في منفاه المغربي بعيداً من الضاد، وتنقّل رشيد بوجدرة، في صورة معبّرة، بين الفرنسيّة والعربيّة...
وربّما حان الوقت، ونقاش التحديث والوحدة الوطنيّة راهن أكثر من أي وقت مضى في الجزائر، أن تعي السلطة، ومعها النخبة السياسية والثقافيّة، أن الحلّ الوطني الأمثل هو النموذج التعددي... إذ يتّسع لجميع فئات البلد الذي عاش تاريخاً صاخباً ما زال، حتّى في فرنسا، مصدر حساسيات وخلافات وصراعات. والتعددية لا تسيء إلى الهويّة العربيّة، ولا تهددها في شيء. وفي هذا الاطار يأتي القرار المتأخّر الذي أعلنه الرئيس الجزائري عبدالعزيز بوتفليقة ب"إدراج الأمازيغيّة في الدستور كلغة وطنيّة"، بادرة إيجابيّة، شرط ألا يتمّ التعامل معه كمناورة سياسية، أو كمكسب تمّ تحقيقه تحت الضغط، وشرط ألا يأتي على حساب اللغة العربيّة نفسها... هذه اللغة التي تفاعلت، عبر صيرورتها، مع لغات كثيرة، وتلاقحت دونما خوف مع حضارات مختلفة، حتّى اختزنت كنوزاً علميّة وفلسفيّة من التراث البشري، تحتمل كلّ أنواع التعايش السلمي والايجابي. والعروبة السمحاء تقتضي القبول بالاختلاف الذي لن يكون، في المحصلة الأخيرة، إلا مصدر قوّة وغنى للحضارة العربيّة وأهلها، على اختلاف أصولهم الاثنيّة والدينيّة والثقافيّة.