بين الأمة الاسلامية والقومية العربية

أما ما اخذ على انه بدايات القومية العربية عند عبدالرحمن الكواكبي وغيره، فهو لم يكن في واقع الامر الا تخصيصاً للخلافة بالعروبة، وحصراً لقيادة الدولة الاسلامية بالعرب المسلمين. فلم يكن هذا بالخطاب القومي، بل كان خطاباً دينياً. وكان الهدف من "أم القرى" انقاذ الامة الاسلامية من التواكل وعقيدة الجبر وفتن الجدل في العقائد والذهول عن سماحة الدين والمقابرية والشرك والتقليد وانعدام المساواة. وكان الحل المقترح قيام العرب - بحكم خصالهم من دين وعصبية وانفة وحرص على الاخلاق - بأود الامة الاسلامية وقيادتها.
وقد هوجمت فكرة الخلافة العربية منذ وقت مبكر من مصطفى كامل وغيره، باعتبار انها دسيسة بريطانية. ولم يكن هذا الامر بجديد: اذ كانت قد نوقشت بجدية في فرنسا في منتصف القرن التاسع عشر اقامة خلافة عربية بقيادة الأمير عبدالقادر الجزائري، ذلك في وقت كثرت فيه، كما رأينا، سيناريوهات تفتيت الدولة العثمانية. ولم يكن في مصر من عادى الدولة العثمانية في اوائل هذا القرن الا "المقطم" و"المقتطف" المواليتان لبريطانيا، اضافة الى بعض اصدقاء بلنت BLUNT. ولم يكن الوضع في الشام شديد الاختلاف، فلم يكن هناك لدى المسلمين اي اثر للنزعة الجنسية العربية عدا عصبية "الجنسية اللغوية" الشبيهة بموقف المسيحيين ودون ان تتعدى هذه المجالات الى أسس الحكم والسلطة والى الجنسية السياسية ودعوة الانفصال عن الترك حسب عبارة السيد رشيد رضا - بل يبدو ان علماء ووجهاء الشام والعراق كانوا اكثر تعصباً للاتراك من الاتراك انفسهم: فكانت المعارضة لعبدالحميد معارضة عثمانية جمعت اتجاهات سياسية شتى لم يكن جامعها جامعاً علمانياً، بأي شكل من الاشكال، بل التأم فيها ليبراليون واصلاحيون اسلاميون، بل قيل ان جمعية الاخاء العربي التي قامت في اسطنبول في عهد عبدالحميد أُنشئت بإيعاز من الخليفة ليستعين بها على جمعية الاتحاد والترقي فقام في معارضة عبدالحميد، اذن، من القوى من كان علمانياً ديموقراطياً. ومن كان اسلامياً اصلاحياً معادياً للاستبداد داعياً الى الاجتهاد على طريقة الشيخ محمد عبده، وذلك في اطار سياسي عثماني عضده رفيق العظم ورشيد رضا كما سانده عبدالرحمن الشهبندر وشكري العسلي وغيرهما من اعضاء جمعية النهضة العربية، وكان الكلام المشترك جارياً على الأمة العثمانية، ولو جرى الكلام حول الشعب السوري ككيان لغوي واجتماعي داخلها، دون ان يكون كياناً قومياً بالمعنى الذي يستتبع اقامة دولة خاصة به - تماماً كما كان الاتراك الشباب المعارضون لعبدالحميد ذوي اتجاهات عثمانية ليبرالية او اسلامية او عاضدة لفكرة الخلافة. فما كان الكلام ممكناً عن الامة العربية كوحدة سياسية، وما كان ممكناً نشوء جمعيات كالعربية الفتاة، الا بعد عام 1910 مع تسلّم طلعت باشا وزارة الداخلية، وما رافق ذلك من استبعاد الضباط العرب من المراكز المهمة، وتتريك اجهزة الدولة، وبدايات بروز النزعة القومية التركية البحتة. فقام حزب اللامركزية برئاسة رفيق العظم في القاهرة، والمنتدى الادبي في اسطنبول، وجمعية الاصلاح في بيروت، وجمعية البصرة الاصلاحية، وكلها داعية الى اللامركزية، واعتبار العربية اللغة الرسمية في الولايات المتحدة العربية، مع تأكيد الولاء للدولة العثمانية - الوطنية العمثانية - الذي أُعيد في المؤتمر العربي الاول في باريس عام 1913 وقد جمع الجمعيات العربية على اختلاف اتجاهاتها.
بل ان الكثير من الحركات العربية قام على هوامش جمعية "الاتحاد والترقي" فقد انضم الى الجمعية عدد كبير من المثقفين العرب في الشام وفي العراق، والارجح ان صفوتهم انضمت اليها ولو كان من العسير الجزم بالاسماء دون الرجوع الى الوثائق العثمانية لعمل اصحابها على محوها من الذاكرة بعد الحرب العالمية الاولى. كان هذا الامر طبيعياً، فقد انتمى الاتحاديون والعرب الى الفئة عينها ….