التزام الحرية يصالح بين السياسة والأدب

عندما يبحث مؤرّخو الأدب عن شجرة النسب التي ينتمي إليها الأدب داخل علوم الإنسان والمجتمع يجدونها قائمة في صلاته مع علم النفس، وعلم الاجتماع، وتاريخ الأفكار. وعندما يحاجج بعضهم بعضاً ينقسمون إلى ثلاثة أفرقاء. واحد منهم يعتبر الأدب بصورة رئيسة، نتاج الفرد الخالق، ومن ثمّ يستنتج أن الأدب يتمّ بحثه في شكل رئيس من خلال سيرة الكاتب ونفسيته، وثان يبحث عن العوامل الرئيسة المحدّدة للإبداع في المؤسسات المعيشية للإنسان، أي في الشروط الاقتصادية والاجتماعية والبيئية، وثالث يذهب إلى البحث في شكل واسع عن الشرح السببي للأدب في الابتكارات الجماعية للعقل البشري، نحو تاريخ الأفكار واللاهوت والفنون.
يذهب العديد من الدارسين الذين يأخذون بهذه الاعتبارات حول صلة الأدب بغيره من علوم المجتمع والإنسان إلى أن علاقة الأدب بالسياسة لا معنى لها لأنهما يختلفان في الطبيعة والوظيفة. وهذا في رأينا أمر مستهجن وبحاجة إلى مناقشة. ذلك أن ما يربط الأدب بالسياسة لا يقلّ شأناً عما يربط الأدب بعلم النفس، والاجتماع، وتاريخ الأفكار. فالأدب يشير في بعض تحديداته إلى مجمل فنون الكلام والكتابة، بينما تعنى السياسة بالمدينة والحكومة والمجتمع. والاثنان، الأدب والسياسة ظاهرتان اجتماعيتان. فالإبداع الأدبي ككل شكل فني هو نشاط اجتماعي، تتداخل روابطه بالسياسة والدين والاقتصاد، والسياسة ككل شكل علمي نشاط اجتماعي تتداخل أواصره بالأدب والفكر والاقتصاد.
تاريخياً، يعتبر الكاتب الفرنسي فيكتور هيغو ( 1864 ) أوّل من من أشار إلى علاقة الأدب بالسياسة، من خلال كلامه عن التزام الأديب بقضايا عصره. فهو يرى أن الأدب ما وجد ليعاش فقط لجماليّته الذاتية، وإنما وجد ليكون في خدمة «التقدّم والعلم والمجتمع». كما يعتبر الفيلسوف الفرنسي جان بول سارتر (1945 ) أحد الذين توسّعوا في تطوير فكرة الالتزام فلسفياً وأدبياً. ففي كتابه الشهير «ماالأدب» يعتبر سارتر أن الأديب ككل مخلوق بشري، لا بل أكثر من أي مخلوق بشري مدعوّ للقيام بخيارات تحدّد التزامه تجاه قضايا الإنسان، فهو لايمكن أن يعيش خارج العالم ومشاكله. إن موقف سارتر من الالتزام يرتبط بتحليله لوضعية الكاتب والعمل الأدبي، لأن الكاتب كما يقول هو في موقف داخل عصره، وبالتالي فكل كلام له وقعه، وكل سكوت له تفسيره.
في السياق نفسه، يسير الكاتب والمفكر الفرنسي البير كامو (1957 ) في تفسيره لعلاقة الأدب بالسياسة، متحدّثاً عن العمل الذي يلزم الفرد والمجموعة في النضال ضد كل من يستعبد الإنسان على الصعيد الاجتماعي والسياسي، يقول كامو «الفن في نظري ليس لذّة معزولة، وإنما وسيلة لإثارة عدد من الناس بتقديمه صورة مميّزة عن آلامهم وأفراحهم «. ثم يشرح كامو دور الكاتب باضطلاعه بواجبات صعبة من خلال وقوفه مع الذين يعانون من ظلم التاريخ، وليس مع الأقوياء الذين يصنعونه. بكلام آخر الكاتب إذا لم يضع نفسه في خدمة الحقيقة والحرية لما كان كاتباً.
لا يختلف الكاتب والقاص الإيطالي إيطالو كالفينو(1984) عن سابقيه في اعتماد العلاقة الحميمة بين الأدب والسياسة. فهو يقول أن هناك طريقتين مغلوطتين في نظرة الناس إلى الأدب. الأولى تزعم أن الأدب يجب أن يكون في خدمة السياسة (الماركسية ) بمعنى أن يكون مروجاً للقيم التي تدعو إليها السياسة.
والثانية ترى في الأدب تعبيراً عن الذات نقياً بسيطاً، وأنه صورة طبق الأصل عن المشاعر والخبرات الشخصية.
في الواقع، هاتان النظرتان تحطّ من قدر الأدب، لأنهما تعتبرانه حيناً في خدمة السياسة، وحيناً آخر في خدمة كتابه، في حين أن الأدب في عرفنا لا هذه ولا تلك. لا أحد ينكر أن الأدب ضروري لهزّ السياسة عندما تخرس عن التعبير عن أصوات الذين لا صوت لهم، وعندما تسكت عن مساندة المنبوذين والمقهورين والمسلوبي الحرية. ذلك أن الأدب له آذان تسمع أشياء قلما تسمعها السياسة، وله عيون ترى أبعد مما تراه عيون السياسة والسياسيّين. وبذلك يقدّم الأدب للسياسة رؤية جديدة لأشياء الحياة، ويقدّم صورة حية عن قدرة الخيال الخلاّق في الوصول إلى أصقاع عاجزة السياسة عن إدراكها.
إذا كان الأدب في ما مضى تراه السياسة بعيداً عنها، لأنه صورة متخيّلة عن العالم، وتعبير عن المشاعر الخاصة بكتاّبه، فإننا اليوم ننظر إليه على أنّه مكوّن من كلمات وإشارات، وطرائق في الصياغة، وأن هذه الكلمات التي يضمها كتاب تعبّر عن أشياء لم تكن في حسبان كاتبها، وأن هذه الكلمات إذا كانت في بعضها تحمل أثار كاتبها، فإنها في المحصّلة الأخيرة صدى للعصر والمحيط والجماعة في صراعها الدائر بين العدل والظلم.
إذا كان هوغو من أوّل الذين دعوا الأدب أن يكون في خدمة العلم والمجتمع، وإذا كان كامو آخر المنظرين لحضّ الكاتب على وضع أدبه في خدمة الحقيقة والحرية، فإن المعاكسين لهذه النظرة حول علاقة الأدب بالسياسة كثر، ومن بينهم الكاتبان الفرنسيان مرسيل بروست ( 1864) وآلان روب غرييه (1938). بروست يرى أن الكاتب مدعوّ لمساعدة مجتمعه، ليس بكتابة أدب شعبي، أو أدب وطني، وإنما أن يكون كاتباً، أي أن لا يفكّر بأي شيء إلاّ بالحقيقة، حقيقة فنه. أمّا آلان روب غرييه فهو يعتبر أن الالتزام عند سارتر طوباوي، فما أن يظهر عند الكاتب وسواس أن يعني الأدب شيئاً حتى يأخذ الأدب بالتراجع، والانهيار، ذلك أن التزام الأديب لا يمكن أن يكون إلاّ أدبياً. بمعنى أن الأديب عندما يعي مشكلات لغته الخاصة يمكنه ساعتئذ أن يكون مفيداً.
في النقد الهيغلي تتساوى عظمة الفنان مع عظمة التاريخ، فهو ينقل الحقيقة، ينقل حقيقته، وينقل حقيقة الآخرين، فيما السياسي ينقل حقيقة مصالحه الخاصة في البحث عن السلطة واعتلائها. وفي عملية النقل يبرز المنشأ الاجتماعي للكاتب ومركزه، كما تبرز مرامي أعماله الأدبية وأغراضها السياسية، كما أن له دوراً في قضايا عصره. هذا الدور عندما يقوم الكاتب بتأديته لابدّ أن يلتقي برجل السياسة الذي يعتبر نفسه مسؤولاً عن قضايا عصره، وإدارة شؤون أبناء عصره وحكمهم تارة بسلوك طريق العدل وطوراً بسلوك طريق الظلم.
هناك عبارة مشهورة لأرسطو تقول إن البشر (ومن بينهم الأديب) مخلوقات سياسية، لأنهم يتمتّعون بميزة الكلام الذي يسمح بالحديث عن العدل والظلم، بينما لا تملك الحيوانات سوى الصوت الذي يعبّر عن اللذة أو الألم. وهكذا يتبيّن أن المسألة تتعلّق بمعرفة من هو المؤهّل للتمييز بين الكلام والصوت، الكاتب أم السياسي، ومدى تداخل هذا بذاك، وتعبير هذا عن ذاك.
في المحصّلة النهائية يعمل الأدب في أيامنا على جعل كلماته كلها متساوية، لاغياً أنواع التراتبية بين الموضوعات النبيلة، والموضوعات الوضيعة، وبين السرد والوصف، وبين الشعر والنثر، بينما السياسة في مسعاها الديموقراطي تسعى لملاقاة الأدب، فتعمل على مساواة الأفعال بالأقوال، وإلغاء الامتيازات الطبقية، والتفاوت بين البشر والأشياء.