سألني أحد أبنائي المبتعثين سؤالًا ، ألقاه إليه زميله المسيحي حول الآيات القرآنية التي فيها كلام الله عن ذاته العليَّة بلفظ الجمع ، مثل قوله تعالى: (إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ) ، وكيف تتفق مع الوحدانية التي ينادي بها الإسلام ؟ ومسألة أن الخالق المعبود في الدين السماوي (الإسلام وما قبله من الرسالات) واحد أحد بلا شريك ، مسألة شديدة الأهمية ، بالغة الخطورة ، وهي الرُّكن الرَّكين والأساس المتين الذي بُعث به جميع المرسلين: (اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ) ، (وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ). وقد علم الله أن البشر يميلون إلى تجسيد المعاني والذوات التي لا يحيطون بها علمًا ، وأنهم يُعظِّمون مَن يحبون ، حتى لربما رفعوهم إلى مقامات فوق مقاديرهم ؛ فكانت رسالة الرسل الجوهرية هي: (التوحيد) لدعوة الناس إلى عبادة الله ، وإلى عدم إشراك أحد معه في العبادة. والقرآن كلُّه نصٌّ واحد ، يفسِّر بعضُه بعضًا ، وما قد يلتبس في موضع ، يبيَّن وينكشف في مواضع أخرى. وإذا تأملت الآيات الواردة في الحديث عن الله ، وجدت لها صيغتين: الأولى: صيغة المفرد ، وتأتي في مقام الأمر بالعبودية ؛ لتأكيد الوحدانية ونفي الشرك: (إِنَّنِي أَنَا اللهُ لا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي وَأَقِمِ الصَّلاةَ لِذِكْرِي) ، (وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاعْبُدُونِ) ، (وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاتَّقُونِ) ؛ لأنها في مساقٍ لا يحتمل اللبس ، ولم يرد أبدًا: فاعبدونا ، أو: اتقونا ، أو: أطيعونا .. ولذا كانت سورة الإخلاص أعظم سور القرآن ، وكانت آية الكرسي أعظم آياته ؛ لاحتوائهما على هذا المعنى خالصًا واضحًا مؤكَّدًا. ومثله: مقام الدعاء والتضرع إذا حكاه الله عن عباده: (رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً) ، (رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ قَوْمِنَا بِالْحَقِّ) ، (رَبَّنَا لا تُؤَاخِذْنَا ..). ومثله: مقام التوبة: (أَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ). ولكن قد يحكي الله فعل العباد بصيغة التعظيم ، كقوله: (إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ). وهذا يلتحق بالصيغة الثانية ، وهي: صيغة الجمع ، والأولى أن تسمَّى: صيغة التعظيم ، وتأتي في مقام تعظيم الله لنفسه أولًا ، وفي مقام الإلماح إلى جنوده وملائكته الذين يعملون بأمره ما يشاء. ومن ذلك: الامتنان بالعطاء والفضل ، كالآية السابقة ، وكقوله: (إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ) ، ولهذا عقَّب في الموضع ذاته بقوله: (فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ) ، ولم يقل: (صلِّ لنا). ومثله قوله: (ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ) ، فالصلاة والعبادة والنحر له وحده سبحانه. ومثله: (إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ) ، (إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ تَنْزِيلًا) ، وقد أعقبها بقوله: (فَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ). وفي موضع آخر: (وَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنَا) إشارة إلى المعنى ذاته ، وجمع الضميرين معًا في سياق واحد يزيل كل التباس أو توهُّم. وهو يتضمن الإلماح إلى جنوده الذين كلَّفهم بحفظ أنبيائه وتنزيل وحيه ، أو إهلاك أعدائه. ومنه: مقام المنة بالخلق والرزق والإحياء والبعث والتفضيل ، وهو كثير جدًّا ، كقوله: (وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ) ، (وَلَقَدْ خَلَقْنَاكُمْ ثُمَّ صَوَّرْنَاكُمْ ثُمَّ قُلْنَا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ) ، (إِنَّا نَحْنُ نُحْيِ الْمَوْتَى وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُبِينٍ). وهي إشارة إلى الملائكة الكرام الكاتبين. ويشبه هذا قوله: (وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ) ، ولذا عقَّب بقوله: (إِذْ يَتَلَقَّى الْمُتَلَقِّيَانِ عَنِ الْيَمِينِ وَعَنِ الشِّمَالِ قَعِيدٌ * مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ). وهو الملك الموكل بالإنسان. ومثله قوله: (إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُبِينًا) امتن بنعمة الفتح المبين ، وضمن الآية الإشارة إلى الملائكة الذين يقاتلون مع نبيه ، وعقَّب بقوله: (لِيَغْفِرَ لَكَ اللهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ..). وفي مقام إهلاك الكافرين يذكر ضمير العظمة ، ولا أُسمِّيه: ضمير الجمع ، وكأن المراد أنهم بكثرتهم وجمعهم لا يعجزونه سبحانه ، فهو الواحد العظيم القدير. وأمثلته كثيرة ، منها: سورة القمر: (فَكَذَّبُوا عَبْدَنَا وَقَالُوا مَجْنُونٌ وَازْدُجِرَ * فَدَعَا رَبَّهُ أَنِّي مَغْلُوبٌ فَانْتَصِرْ * فَفَتَحْنَا أَبْوَابَ السَّمَاءِ بِمَاءٍ مُنْهَمِرٍ * وَفَجَّرْنَا الْأَرْضَ عُيُونًا...) الآيات. ومجيء الضميرين معًا هو الغالب ؛ ولهذا قال هنا: (فَدَعَا رَبَّهُ) ، وقال: (فَكَيْفَ كَانَ عَذَابِي وَنُذُرِ). ولا تكاد تجد موضعًا سيق فيه ضمير العظمة ، إلا وقبله أو بعده ضمير الإفراد ، أو الاسم الظاهر (الله). حكمة ربانية لنفي كل شبهة تعلق بنفس ، أو يلقيها شيطان ، أو يوسوس بها مُغْرِض. ومن أسرار هذا المعنى ، أن ضمير العظمة يأتي في كلام الله ، ولا يأتي في كلام الأنبياء والصالحين حين يخبرون عن ربهم ، كما في قوله تعالى: (إِذْ قَامُوا فَقَالُوا رَبُّنَا رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَنْ نَدْعُوَ مِنْ دُونِهِ إِلَهًا لَقَدْ قُلْنَا إِذًا شَطَطًا) ، (لَكِنَّا هُوَ اللَّهُ رَبِّي وَلا أُشْرِكُ بِرَبِّي أَحَدًا). ولا أجد ما يخالف هذا في القرآن الكريم حسب تتبعي ، وهو يدل على عدم استحسان تعبير العباد بضمير العظمة عن ربهم ؛ لأن اللبس محتمل هنا ، والعبد ليس بمعصوم ، وكذلك أدعية النبي صلى الله عليه وسلم كلها تأتي بخطاب المفرد: (رب ، ربنا ، إلهي ، اللهم ..). فما يجري على ألسنة بعض شيوخ الطريق ، كما يسمونهم ، مما ينبغي تجنبه ، كقول بعضهم -وينسب لسَمْنُون-: وقد كان قلبي خاليًا قبل حبِّكم=وكان بذكر الخلق يلهو ويمرحُ فلمَّا دعا قلبي هواكَ أجابه=فلستُ أراه عن فنائك يبرحُ وقول عبدالغني النابلسي: سَترتُ اسمكم غِيرةً ها أنا=ألوِّح بالشعبِ والمنْحَنى فَما في الغِنى أحدٌ مِثْلُكم=وفي الفقْرِ لا أحدٌ مِثْلُنا وذلك لفرط أهمية الأمر وعظمة الخطأ فيه. وشكرًا لابني الذي ألحَّ بالجواب العاجل ، وعسى أن تظفر من باحثين بمزيد إيضاح أو بيان.
