الراصد لسياقات تشكل الخطاب العربي «المتعلمن» -والذي يفقد من العِلمية بقدر ما يدعيها!- يدرك أن الموروث الفلسفي الغربي كان له حضور نوعي مكثف في مجال توجيه هذا الوعي وبلورة قسماته، حتى ظهرت لنا في الساحة العربية أسماء فكرية أخذت على عاتقها التسويق لهذا الفكر، وغشيان الأوساط الشبابية التي تضاءل حظها من المعرفة الفكرية المؤصلة؛ ولذا لم يواجه الخطاب «المتعلمن» -كثيراً- مشقة في التغلغل في تلك الاوساط وجذبها دون أدنى مقاومة تذكر من هؤلاء الاتباع الذين استدبروا تراث أمتهم، لا باتجاه التجديد والاضافة التي تقتضيها طبيعة اللحظة المعرفية، وإنما باتجاه تراث الآخر، أي أنهم انتقلوا من تراث سلفي الى تراث سلفي آخر، انتقلوا من تراث ابي حنيفة ومالك والشافعي واحمد وابن تيمية وابن القيم الى تراث «مارتن لوثر وديكارت وفولتير ونيتشه» فصار لهذه الرموز الفلسفية التراثية حضور مفصلي لدى هذا الشباب الغر، فبدأ يتعاطى معهم بأسلوب تجبيلي، ويستلهم أفقهم المنهجي بوصفه طوق النجاة الذي لا بد من التمسك بحبله والاعتصام به لمن رام التطور والازدهار، غافلين -وبعضهم متغافل- عن أن تلك الاطروحات تشكلت في سياقات مغايرة تماما، وأنها لو تُركت لتغلغلت كتمدد سرطاني قد يتعذر معالجة آثاره التي يراد لها أن تبلغ ما بلغ الليل والنهار، فلا تترك بيت مدر ولا وبر إلا ودخلته بعز عزيز أو بذل ذليل!. يعزب عن هذا الوعي أن تلك الاطروحات العقلانية التجريدية هي في الأصل محكومة بمنهجيات لا تضع للدين -أي دين كان- اعتبارا بل حتى الأخلاق ليست لها قيمة بذاتها، إذ هي من صُنْع العقل الجمعي كما يقرر «دوركايم» أو مجرد انعكاس للوضع المادي والاقتصادي كما يؤكد «ماركس»؛ ولذا فبما أن تلك المناهج لا تعدو كونها تأويلا ظرفيا لفلسفات مبتورة الصلة بالدين، أي أنها تخلقت في أزمنة لها حيثياتها المختلفة، وبالتالي يفترض -عقلا- عدم استنباتها في أرض غير ملائمة لطبيعتها. هؤلاء المعجبون -إلى حد الهيام- بهذا التراث لم يفرقوا بين المختلفين بل ساووا بينهما، بل جعلوا تلك الاطروحات الفلسفية هي الاصل الذي يفترض الصيرورة إليه، مع أنه جرت بلورتها على ضوء معطيات ذلك الظرف «الزمكاني» المختلف!. ورغم أن هؤلاء الاتباع يقدمون أطروحاتهم بحسب أنها أطروحات عقلانية تنويرية متوافرة على اشتراطات «الأنثروبولوجيا»، إلا أنهم مع ذلك غابوا بهذا التراث الثاوي في اعماق التاريخ غابوا به، فَنَوْا به عن غيره وقرأوه ليست قراءة متكئة على بعد «تاريخاني» كما في قراءتهم لتراثنا -وهي قراءة تغاب فيها المعرفة لصالح الانحيازات الذاتية المتجذرة!- وإنما قراءة «بنيوية» بحسبه مجرد نسق ثقافي معزول عن الملابسات المحيطة، ولذا تستعصي إحالة أدبياته إلى اعتبارات السياق الاجتماعي والسياسي، وهكذا تعاطوا معه بوصفه أداة الاستنارة والباعث الاستراتيجي الأول على التطور، مع أنه في الحقيقة ليس إلا دافعا باتجاه الانحطاط، بل هو -وفي كثير من صوره- الانحطاط ذاته، وإن تعجب فعجب تصنيمهم لتلك الشخصيات دون أن يعوا -ولو أدنى حدود الوعي- تلك الاجحافات العقدية الرهيبة، ولم تستثرهم تلك الافكار التجديفية، فلم تقدح لديهم زناد الوعي وتذكي نار التساؤل، بل تقبلوا هذا الفكر العفن وليس مجرد تقبل فقط بل وتعاطوا معه بأعلى درجات العشق، كما هي عادة البسطاء حينما تروقهم فكرة أو يستهويهم رأي، فهم يستلهمونه الى اقصى حد متاح دون إثارة ولا حتى أدنى حدود الاستشكال أو أدنى مستويات الشك المعرفي الممنهج!.
