كيف نحمي هدوءنا الداخلي؟

في منطقتنا، لا تأتي الأخبار كأحداث عابرة، بل صدمات متكررة. صور، أصوات، تحليلات، وعدّاد لا يتوقف من الألم. ومع كل إشعار على الهاتف، يتسلل إلى الداخل شيء أثقل من مجرد معلومة: شعور بالعجز، وغضب بلا منفذ، وأسئلة كبرى عن الشر والعدل والمعنى. كيف يمكن للإنسان أن يبقى متماسكًا نفسيًا في عالم يبدو فيه كل شيء قابلاً للانهيار؟
المشكلة ليست في الوعي، بل في الإفراط فيه. نريد أن نفهم، أن نتابع، أن نكون حاضرين أخلاقيًا، لكننا في المقابل نغرق في تدفق لا ينتهي من الأخبار. العقل البشري لم يُصمَّم ليتلقى هذا الكم من المآسي يوميًا. وحين يتجاوز التعرّض قدرتنا على المعالجة، يتحول التعاطف إلى إنهاك، والاهتمام إلى قلق مزمن.
أول خطوة لحماية صحتنا النفسية هي إعادة تعريف علاقتنا بالأخبار. المتابعة ليست فضيلة مطلقة. أن تكون مطلعًا لا يعني أن تكون غارقًا. هناك فرق بين معرفة ما يحدث، وبين العيش داخل ما يحدث. من حق الإنسان أن يضع حدودًا، أن يختار أوقاتًا محددة للاطلاع، وأن يبتعد عن التكرار الذي لا يضيف فهْمًا بقدر ما يضيف استنزافًا. ضبط التعرض ليس هروبًا من الواقع، بل حماية للقدرة على الاستمرار فيه.
لكن التحدي الأعمق لا يكمن في الخبر نفسه، بل في الأسئلة التي يوقظها. في أزمنة الحروب، تظهر أسئلة لا يمكن الهروب منها: لماذا يحدث هذا؟ أين العدالة؟ كيف يمكن للعالم أن يسمح بكل هذا الألم؟ هذه الأسئلة، وإن بدت فلسفية، تحمل وزنًا نفسيًا كبيرًا، لأنها تضع الإنسان أمام حدود فهمه، وتكشف له أن العالم ليس منطقياً دائمًا.
محاولة إيجاد إجابات نهائية لهذه الأسئلة قد تكون مرهقة. ليس لأن الأسئلة غير مشروعة، بل لأنها أكبر من أن تُحسم في لحظة. هنا، يصبح القبول الواعي مهارة نفسية. ليس القبول بمعنى الرضا، بل القبول بحدود الفهم الإنساني. أن يدرك الإنسان أن بعض الأحداث تتجاوز قدرته على التفسير، دون أن يفقد إحساسه الأخلاقي أو إنسانيته.
الهدوء الداخلي في هذا السياق لا يعني الانفصال عن الواقع، بل القدرة على عدم الذوبان فيه. أن يبقى للإنسان مركز داخلي ثابت، لا تهزه كل موجة خارجية. هذا المركز لا يُبنى بالصدفة، بل بالممارسة اليومية: لحظات صمت، تنفّس واعٍ، عودة إلى الجسد، وإعادة اتصال بالحياة البسيطة التي ما زالت مستمرة رغم كل شيء.
الإنسان الذي يملك روتينًا ثابتًا، ولو بسيطًا، يخلق لنفسه مساحة استقرار. مشي قصير، قراءة، حديث هادئ مع شخص قريب، أو حتى لحظة تأمل بلا شاشة. هذه الأفعال الصغيرة تبدو عادية، لكنها في أزمنة الاضطراب تصبح أدوات مقاومة نفسية، لأنها تذكّر العقل أن الحياة ليست فقط ما يُعرض على الأخبار.
كما أن تحويل القلق إلى فعل، ولو محدود، يساعد على استعادة الشعور بالقدرة. الدعاء، الدعم، التبرع، أو حتى نشر الوعي بشكل متزن، كلها أشكال من الحضور الأخلاقي الذي لا يستنزف النفس بالكامل. الإنسان لا يستطيع إيقاف الحرب، لكنه يستطيع أن يختار كيف يحضر أمامها.
الأهم من ذلك كله هو الحفاظ على التعاطف دون أن يتحول إلى احتراق. أن يبقى القلب حيًا، لكن دون أن ينهار. أن نشعر، دون أن نفقد أنفسنا. هذا التوازن صعب، لكنه ممكن حين نفصل بين ما نستطيع التأثير فيه، وما يجب أن نسمح له بالمرور دون أن يسكننا.
في زمن الحروب، لا يكون التحدي فقط في فهم ما يحدث، بل في الحفاظ على إنسانيتنا ونحن نشاهده. الهدوء الداخلي ليس رفاهية، بل ضرورة للاستمرار. لأنه وحده ما يمنح الإنسان القدرة على أن يرى، وأن يشعر، وأن يبقى... دون أن ينكسر من الداخل.