على الرغم من كون إميل بنفنست 1902 - 1976م من الرّواد الأوائل الذين أسهموا بطريقة أو بأخرى في التنظير للسانيات البنيوية إلا أنّه مثل الكثير من الفلاسفة المعاصرين واللسانيين الذين مرُّوا بمرحلتين تنظيريتين واستدراكات متعددة، فعلى الرغم من إسهاماته الخلاقة في بناء التصوُّرات البنيوية في بادئ الأمر إلا أنّه -مع ذلك- يظلُّ ابن المدرسة الفرنسية في نهاية المطاف، وأحد المحسوبين على التيار ما بعد الحداثي وربما على الفلسفة القارِّيّة أيضًا، حيث قدّم عام 1966م نظرية التّلفظ (Enunciation Theory) التي تُعدُّ أحد أعمق الإسهامات في اللسانيات الحديثة والتي ركَّز فيها على الفعل الكلامي بوصفه حدثًا تفاعليًّا يُنتج المعنى عبر السياق الاجتماعي والذاتي. وبذلك مثّلت هذه النظرية تحوّلًا جذريًّا عن البنيوية التقليدية السوسيرية التي اهتمت باللغة بوصفها نظامًا صُوريًّا، بينما حوَّل بنفنست الانتباه إلى استعمال اللغة (Parole) وشروط الإنتاج التلفظي، وفهم نظام اشتغال اللغة بوصفها ممارسة حيّة. فعندما نؤدّي (ملفوظاً) فإننا لا نعني بذلك العبارات والجُمل الشكلية المجردة والمعزولة عن سياق التلفظ، بل إنَّ المتكلمين يراعون أثناء إنتاج الكلام وضعية التلفظ والظروف والمواقف على اختلافها. وقد تصوّر بنفنست جهازًا شكليًا للتلفظ مفاده البرهنة على أخذ الوضعية التواصلية بعين الاعتبار في دراسة الاشتغال اللساني، وميَّز أيضًا العلاقة بين العلامات التي تتّخذ من اللسانيات السوسيرية موضوعًا لها، وبين بُعدها الدلالي الذي يُمثل إجراء تلك العلامات في الخطاب ووَصَلَها تبعا لذلك بسياق التلفظ. وانتقد فكرة سوسير حول ثنائية الدال والمدلول، مؤكدًا أنّ العلاقة بينهما ليست اعتباطية فحسب، بل تُصبح ضرورية داخل النظام اللغوي بمجرد أن تُرسَّخ. ناهيك عن انتقاده للفلسفة التحليلية بشكل عام في العلاقة بين اللغة والتفكير الفلسفي، وخصوصًا في ما يتعلّق بتحليل البنى اللغوية ودورها في تشكيل المفاهيم، وقد رأى بنفنست أن الفلسفة التحليلية التي يُمثلها راسل وفريجه وفيتغنشتاين (في مرحلته المبكرة) تُعامل اللغة كنظام مغلق من الرموز المنطقية مُهملةً السياق الاجتماعي والثقافي والذاتي الذي تُستعمل فيه، وعارض فكرة راسل بأنّ اللغة يمكن اختزالها في علاقات منطقية شكليّة، مُعتبرًا هذا النهج يُهمل الطبيعة التداولية، كما انتقد بنفنست مشروع راسل وفريجه لبناء لغة مثالية خالية من الغموض، معتدًّا بأنَّ اللغة الطبيعية ليست عاجزة عن التعبير الدقيق، بل إنها تُنتج المعنى عبر تفاعل ديناميكي، وهو ما لا تستطيع اللغة المنطقية التقاطه، وبذلك أصبحت نظرية التلفظ أحد أهم المقاربات التداولية. ويُعرِّف بنفنست التلفظ بأنَّه فعلٌ يُنتج ملفوظاً بطريقة فردية من خلال استعمال اللغة في موقف محدّد. لذا فهو يُميّز بين ثلاثة مفاهيم: التلفظ أو الفعل الذاتي الذي يقوم به المتكلِّم لإنتاج الكلام، ويشمل مقصده، وموقعه، وعلاقته بالمُخاطَب، والسياق الزماني والمكاني. وبين الملفوظ أو نتاج فعل التلفظ أي الناتج اللغوي الملموس. وبين المُتلفِّظ أو المتكلِّم الفرد. وبمعنى آخر: الفعل وناتجه ومُنتجه فتكون السّْمة اللغوية الأساسية لنظريته قائمةً علي الذّاتية (الفرديّة) وليس النظام اللغوي، فهو يرى أنّ اللغة ليست محايدة، بل تحمل دائمًا بصمة الذات المتكلِّمة. فالكلمات مثل «أنا» أو «أنت» أو «هنا» أو»الآن» إنّما تُحدَّد معانيها في لحظة التَّلفُّظ، وضمير ك «أنا» لا يُشير إلى شخص محدَّد مسبقًا، بل يُخلَق معناه في كل مرة يُنطق به، وهو ما يُظهر أنّ الذّات ليست كيانًا خارج اللغة، بل تُبنى داخلها. وبهذا حوَّل بنفنست اللغة بطريقة غير مباشرة من نظام مُغلق إلى ممارسة حيّة. فنظريته تبدو كتجسيرٍ بين البنيوية والتداولية؛ حيث ربطت بين البنية اللغوية المجرّدة واستعمالها الفعلي. وقد كانت سببًا في إلهامات فلسفية لِبول ريكور، وأنثروبولوجية لِكلاود ليفي ستروس، وفي تحليل الخطاب لِميشيل فوكو. وعلى الرغم من ثوريّة هذه النظرية وتأثيرها الكبير في اللسانيات والعلوم الإنسانية إلا أنّها لم تسلم من انتقادات من قبيل تركيزها المُفرط على الذاتيّة واعتبار الفرد مركزًا للفعل اللغوي ممّا همّش دور المُخاطَب والسياق الاجتماعي المُوسّع، بالإضافة إلى إهمالها للبنى الاجتماعية العميقة، وعدم تعمّقها في تحليل السياقات غير اللغوية، وغموضها في مفهوم التّلفظ، وتقليلها من أهميّة البنية اللغوية.. ومع ذلك.. فعلى الرغم من هذه الانتقادات التي طالتها تظل نظرية التَّلفُّظ لبنفنست حجر أساسٍ في مرحلة ما، فهي قد مهّدت الطريق لتطوّرات لاحقة طالت نظريات ما بعد البنيوية والتداولية ولسانيات تحليل الخطاب وفلسفة اللغة، وهذا بالطبع ما لا يُقلل من قيمتها بقدر ما يُظهر حيويّتها وقابليّتها للحوار مع مدارس فكريّة وفلسفية مختلفة.