تُثار في أحايين كثيرة مسائل تُعرض في شؤون العقيدة تارة، وشجون الحياة تارة أخرى، فيعتلي بعض الدّعاة المنابر حسمًا في مسألة كبرى أو صغرى، أو بسطًا في تقرير شأن من شؤون الخلق، فينثر عليهم الدّعاة وبعض الوعّاظ لبوسًا عاطفيًّا يأخذ ألوانًا شتّى من الكلمات والمواعظ التي درج عليها أغلب المتبارين صعودًا عليها، فيتأثر بها بعض الخلق تأثّرًا لا يخرج عن السّياق العاطفي ذاته، والذي سرعان ما يتلاشي خروجًا من سلطة العاطفة في ذات المقول، أو يتلقّفها بعض الجهلة في فورة الغليان الدّاخلي فيصبّها في قالب الفعل القبيح جرمًا وفعلًا منكرًا، أو كبيرة من كبائر الذّنوب قتلًا وسفك دماء. الأمر الذي يجب أن نعيره كبير اهتمام؛ تأكيدًا بالقول إنَّ المساس بعواطف النّاس واستدرار مخبوءاتهم الوجدانيّة بالكلمات الرنّانة، والجمل المسجوعة؛ تعجب -ولا شكّ- الكثير من الدّهماء، ويسري الإعجاب إلى متلقّي القول، وتعمل عملها الذي لا ينكره إلاّ معاندٌ أو مكابر؛ ولكنّ الشّيء الذي لا مراء فيه أنَّها لا تقوّم سلوكًا مستشريًا، ولا تقيم فعلًا معوجًّا، وإنّما هي في خاتمة المطاف مجرّد سلوك (ديماجوجي) يستهدف أوّل ما يستهدف تحريك ما سكن من (عواطف) النّاس، وتهييج ما أسن من (شعورهم) بسقف طموح متدنّي في مقام الإصلاح والتّقويم. إنَّ القرآن الكريم أشار في مواضع عدّة إلى العقل في معرض الآيات الكثيرة؛ تنويهًا به، والاحتكام إليه في أوامر العقيدة والتّكليف. فهو لا يذكر العقل إلاّ في مقام التّعظيم والتّنبيه إلى وجوب العمل به والرّجوع إليه، ولا تأتي الإشارة إليه عارضة ولا مقتضبة في سياق الآية؛ بل تأتي في كلّ موضع من مواضعها مؤكّدة جازمة بالّلفظ والدّلالة كما يشير إلى ذلك أحد المفكّرين. والأمر الذي يجب التّأكيد عليه أنَّ (العقل) من زاوية الاسم لم يُذكر في القرآن قطّ، ولكنّ فعل (عقَل) في الماضي والمضارع وفي صيغة اسم الفاعل مذكور بكثرة، خصوصًا صيغة المضارع التي تفيد (بيان الحال). ومع تنوّع الصّياغة والسّياقات فإنَّ مادة (ع.ق.ل) في القرآن ثابتة المعنى بحيث يمكن القول إنَّ مفهوم العقل في القرآن يشير كما يقول بذلك المفكّر محمّد الجابري إلى (القوّة المتهيّئة في النّفس لقبول العلم)، ويعبّر عنها في الاصطلاح الكلامي والفقهي ب(العقل الفطري أو الموهوب، أو الغريزي أو التمييزي)، وفي اصطلاح الفلاسفة (العقل بالقوة) أو الهيولاني، أو المنفعل. وبصفة عامّة يمكن القول إنّ مفهوم “العقل” في الاصطلاح الإسلامي ينصرف معناه، في مجال العقيدة إلى العقل المُكتسب، وفقدانه أو ضعفه ليس أمرًا طبيعيًّا؛ بل هو من نتيجة فقدان الرّغبة في طلب المعرفة. أمّا في مجال التّكليف الشّرعي فيشير إلى القوّة النّفسيّة، أو الملكة العقليّة -لا فرق- التي ينفصل بها الإنسان عن الحيوان، وهي المقصودة في تعريف الإنسان بأنّه (حيوان عاقل). وجملة القول مع تشعّب الحديث في ماهيّة العقل، وقوّة إدراكه والاحتكام إليه والتّعويل عليه، ووضعه في الميزان الذي وضعه القرآن الكريم؛ تعظيمًا وإكبارًا فقد وجب على الدّعاة -تحديدًا- تحسّس القصور في خطابهم الإنشائي، وتلمّس الخطأ الذي يرتكبه بعضهم في حقّ عباد الله كدعوة مخلصة إلى إعادة ترميمه، فهل تراهم فاعلون، وإلى العقل يحتكمون؟!
