التصوّف في حداثات العرب

مع تدشين محمد الجابري لمشروعه في أوائل الثمانينات من القرن الماضي سيّلت نتائج أبحاثه المحابر، حتى ليندر أن تجد مفكّراً عربياً لم يقل رأياً في أطروحاته، كانت رؤيته لموضوع «العرفان» صادمةً، إذ اعتبر «العرفان» ردّة ضد العقل، ويعرّف العرفان بأنه «العقل المستقيل».
فهو يضع العرفان على النقيض مع العقل، وبالتالي فإن آلية البحث العرفانية عن «الحقيقة» ليست عقلانية.
هذه الرؤية جعلت علي حرب يؤلف في سنة 1985 «مداخلات» ناقداً ربط العرفان بالخرافة والاستقالة من التفكير، إذ التصوّف لدى حرب تجربة دائمة، وغرق في ألغاز الوجود، وهيام بمتعة النص، وجسّ لمفاصل الجسد، قيمة التصوّف والعرفان أنه ينتج حقيقةً مختلفةً متحوّلة، وهذا التعريف يتماهى مع أدوات التفكيك ونصوص الحداثة البعدية التي صقل من خلالها علي حرب عدّته الفكرية والمفهومية. استمرّ نقد علي حرب لإبعاد العرفان عن العقل حتى آخر كتاباته.
ارتبط التصوّف في الفكر العربي والشعر المعاصر بكل وضوح، ولم يكن استخدام التصوّف توظيفاً دينياً، بل عومل بوصفه الفضاء الذي يُلغي جدلية الذات والموضوع، والحق والباطل، والحقيقة والزيغ، لتجرّد الساحة المعرفية من عوائقها، نتذكّر تأثّر التجربة الشعرية لمؤسسي جماعة «شعر» مثل أدونيس والماغوط وأنسي الحاج بالمعاني الصوفية وانطباعها على صورهم وأشعارهم. كانت تجربة أدونيس مع التصوّف هي الأعمق، وفي هذا صدرت دراسات تتناول شعر أدونيس والتجربة الصوفية، فصدرت دراسة خالد بلقاسم «أدونيس والخطاب الصوفي»، ودراسة حسين السماهيجي «توظيف التراث الصوفي في الشعر العربي الحديث»، وأغنى الدراسات حول أدونيس والتصوّف كتبها سفيان زدادقة «الحقيقة والسراب-قراءة في البعد الصوفي عند أدونيس مرجعاً وممارسة»، أدونيس له دور في بعث محمد بن عبدالجبار بن حسن النفري الصوفي العريق الذي أصبحت عبارته «كلما اتسعت الرؤية ضاقت العبارة» مدخلاً للحداثة الشعرية والأدبية العربية في منتصف القرن العشرين.
أدونيس ذهب أبعد من ذلك في كتابه «الصوفية والسوريالية» حين بحث في المشتركات بين المجالين، وهو ما أغضب الشاعر السوريالي العراقي عبدالقادر الجنابي فانتقد أطروحة أدونيس بكتاب «رسالة مفتوحة إلى أدونيس في الصوفية والسوريالية». بمعنًى آخر فإن الصوفية كانت مضارعةً لموجة الحداثة، وضربة الجابري لم تنجح في زحزحة العرفان والتصوّف من تداخله مع النظريات الفلسفية، كما في دخول التصوّف في مجال «الهيرمونطيقيا» و«الأنثربولوجيا» وليكون هذه الأيام ميداناً لتحرير الإنسان من أوهام التطابق وسحر النماذج وديكتاتورية الحقائق.
بقيت الإفادة من التصوّف شاملةً في المشاريع الفكرية مع الفرق في التوظيف تبعاً للرؤية التي يفهم بها التصوّف، من هنا الفرق بين استثمار ديني روحاني يمثّله طه عبدالرحمن وبين علي حرب الذي قرأ المرأة والعشق والوجود واللذائذ بمعنًى صوفي، وهو في كتابه «الحب والفناء» جعل المرأة هي النص والنص هو المرأة، وقلّب الجسد ليكون مفرّعاً بين التقديس والتدنيس، من هنا يأتي جمال التصوّف إذ ينقذ مستثمره من الجلبة والضجيج ويجعل الرؤية أكبر من النموذج. إذا تصفحنا الكتب التي صدرت في الشهر الجاري كانون الأول (ديسمبر) مثلاً: كتاب حمد بنيس «مع أصدقاء» أو علي حرب «لعبة المعنى» نجد النصوص مشحونةً بالبعد الصوفي، ومع أن كتاب «لعبة المعنى» يضم أقصى التمرد ضد كل الكيانات الجاهزة، فهو يطالب بتجاوز العلمانية إلى ما بعدها، وبتجاوز «العقد الاجتماعي» طرح (رسو) إلى «العقد الطبيعي» طرح (موران، ميشال سير، هانس جوناس) غير أن التصوّف بقي حاضراً، لأنه الفضاء الذي يغذّي الرؤية ويصقل التفكير النقدي ويمنح تجربة البحث عن الحقيقة حريّتها وتحوّلها. هذا هو الفرق بين نفي الجابري الجائر للعرفان والتصوّف من حلبة الحقيقة ومضمار العقلانية.
لم يكن التصوّف طقساً دينياً، بل أسس لثقافةٍ إنسانيةٍ أشمل، التصوّف أكبر من العقل، إنه يحفر في جلد كل فرد حتى يرسم وشم حقيقةٍ خاصةٍ، هي نتاج تجربة كل فرد وهذه ذروة الغنى.
shoqiran@gmail.com
@shoqiran