المسرح تلك الدمية المضيئة أو هاجس الكائن والتاريخ

يفتح المسرحيون اليوم بوابات مسارحهم بطفولة غير مسبوقة، النادلات يوزعن الدهشة في أروقة الصالونات والمهرجون الشكسبيريون يضعون طاقيات أدوراهم على رؤوسهم، الممثلات، الممثلون، الكتاب، المخرجون ومصممو الملابس والسينوغرافيون سيلفون بأجسادهم في زحمة العيد، حيث يزدحم المتفرجون أمام المسارح بشهية لا مثيل لها، بغية الفرجة على آخر قراءة لهاملت، وأحدث مشاكسة ل"بستان الكرز" وأرق طفولة لانتظار غودو، اما في زحزحة لماء النصوص، أو في انزياح عن ثباتها، يوم المسرح العالمي يبدو كما لو كان فرصة لعشاء طويل الليل على وقع الادوار الملعوبة والحب المنتزع في ساعات التنكر!
المسرح هو عشاء الجمهور، خبزه، نبيذه، لا مهادنة ولا مساومة على هذه اللذة المنفلتة على المنصة، والمسرحيون دائماً يجربون إزاحة الستار عن ألم ككض ووحشة مكتوبة وحب ناقص، أو بيوت مهجورة. المهرجون الذين ادمنوا لعب أدوراهم في زحمة التنكر والماكياج والملابس المؤنسنة يحفرون في الزمن حفرياتهم الميؤوس منها لسنة واحدة تطيل عمرهم، لدور واحد يعيد نضارتهم، لقبلة من حبيبة على منصة نائية!
وفي ضخامة التحولات وانهيارات التابوات وجنوح المجتمعات نحو مدينة مضيئة وناهضة يقطف الفنانون هذه العبرة ليواكبوا مجتمعاتهم في ازاحة الخوف والريبة ومصادرة الحريات لتبدو عروضهم المسرحية مزدحمة بأسئلة فلسفية ذات طابع كينوني وجودي يعيد الأولوية لبراءة المجتمع المدني وبراءة الفن.
تشابك مركب في درجات الوعي بالمسرح كقيمة جمالية وحضارية يثيره الفنانون ليلتحم بجمهور ناهض على ادراك معنى التنوير ومؤسسات ثقافية تعقد الاتفاق أو الاختلاف على الوجود الحي للأسئلة. هنا يصبح المسرح، مؤسسات ثقافية الدولة وحالات ابداع حقيقية الفنانون وخصوبة تلقي وتفاعل الجمهور ليؤسسوا جميعاً فرادة العيد بلقائهم داخل صالة المسرح في اندماج وذوبان واختلاف مع المنصة النص.
وما دمنا نتحدث عن تلك المُدن ذات الأنوار والمشاعل والأعياد، ما دمنا نتحدث عن ذلك المسرح المرفوع على كتف المجتمع، فإن نظرة الى الهنا، الى واقعنا المسرحي العربي أو واقعنا الثقافي كفيلة باستنتاج أن العيد ينتحر وأن لا مدينية ولا مُدناً وان الدول بتشعبات مؤسساتها الاعلامية والثقافية تبدو في أعلى حالات عدوانيتها لتهميش المدن واهانة مقدساتها واللعب على موروثها واستنفار أصولييها، بمنع كتاب هناك وتهشيم كاتب هنا، بمنع نص أو اثارة الخوف إن مس الاختلاف معتقدات وقيماً يراد لها أن تكون أبدية في ثبوتها ورسوخها.
لا عيد ثقافياً أو مسرحياً ما دام عدد كبير من المسرحيين يقتاتون على أكل عضامهم. لا عيد ما دام المسرح اليوم في العاصمة العربية ميتاً! المموّلون، الاستثماريون، البنوك، المؤسسات الثقافية لا تفعل شيء سوى تسمين الجهل، تجهيل الناس، لاعادتهم الى طرق ظلامية. طوائف تقضم طوائف، مثقفو سلطة مستبدة يأكلون أطراف مثقفين غير مأجورين. هذا هو المشهد بكليته: مسارح فارغة، مخرجون يتثاءبون في المقاهي، وممثلون يمضغون التلفزيون من أجل الحصول على لقمة العيش!
لا شفاء من هذه الميتة الواسعة الضخمة عندما تُحس فعلياً أنك معطل، وان الدور بكليته يلعبه سوقيون مبتذلون يكرسون أفكاراً رخيصة عن مسرح يذهب الى أقصى حدود الاسفاف، وكتاب أو مخرجون، ممثلون يدعون النجومية ينامون على عتبات الرؤساء ليشحذوا حفنة من الدولارات لمدح رخيص وعروض جيفة.
إن الحياة المسرحية في العالم، تشهد اليوم تحولات وانقلابات ضخمة في كيفية اعادة المسرح الى الصدارة، سواء على صعيد العودة نحو تحديث النصوص الكلاسيكية أو الانزياح عنها نحو كتابة دراماتورجية تغرف من الاحساس السينمائي والمشهد التشكيلي والجملة الموسيقية لتصب في منبع تجديدي، في بعد فعلي وحقيقي عن بهرجة السينوغرافية الغضة والمزيفة التي ستأكل وتخفف من مبنى النص ومن الهم الاشكالي في مجتمعات اشكالية. ثمة عودة الى الحفر في الهنا، المكان الأصل، التربة أو نبتة النص كما فعل بروك في مهابهاراتا الهند حيث حول المنصة، العراء، المكان الى التحام بين سينوغرافيا بدائية وطفولية ونص فلسفي نقي وبريء، مقدماً بذلك تركيباً حراً وجديداً لعرض مسرحي يغرف من المعرفة.
ولعل المشكلة الأكثر خطورة التي تهدد المسرح العربي اليوم هي النسخ، الغرف من الهناك وزرعه في الهنا من دون تمثل ولا فحص ولا بلورة. هنا أقصد بالنقل الحرفي للإرث الجمالي النصي والبصري نقلاً يؤسس غربة على غربة، كما لو كنت تُلبس ممثل هاملت ملابس أبي القاسم الطنبوري، هنا وفي المسرح الذي يدعي التجديد نشهد انزياحات عن الحفر الحقيقي في شخصية الواقع الراهن حفراً صميمياً يعيد للمسرح نضارته من حيث ارتباطه مكانياً ووجودياً.
منذ عشرات السنين ونحن نتفرج على عروض مسرحية عربية وأوروبية، نتفاعل مع بعض العروض وندير الظهر لعروض أخرى، منذ عشرات السنين نخوض في مهرجانات مسرحية، تقرأ نصوصاً هنا وهناك، وتتفرج على مهارات ضوئية وسينوغرافية، لكن ومنذ سنوات لم نسأل أنفسنا عن غربة مسرحنا عنا وعن مجتمعنا! لم نتحاور، لم نبنِ حياتنا اليومية إلاّ على ثقافة الأنا، أما ثقافة الطاولة النحنُ والارتهان الى جدل الاطاحة بالآخر فلم تُفهم الا من جانب شخصاني رث.
بقيت الكتابة في مكانها، والنصوص لم تتزحزح باتجاه الذات المجتمعية، والكتاب أنفسهم صاروا ضحية أنواتهم الضخمة وايمانهم المطلق بما يكتبون، مثل الاخراج الراسخ الذي يتحول فيه المخرج الى صنم وثني.
لم يتأسس عندنا تقليد حقيقي في كيفية تكسير صورة التمثال، او ازاحة الصورة من مكانها!
هنا اتقدم ولو بمسافة صغيرة أمام غواية الاطاحة بالاخراج والنصوص المقدسة. وهو ولع قديم عبرت عنه أكثر من مرة عبر قلب صورة تشيكوف أو زحزحة سعدالله ونوس عن مقعده! ان ولعي هذا يتعدى فكرة اللعب بالارث الجمالي والمنجز المبجل في عرف الآخرين الى ممارسة التشابك والمشاكسة للنصوص المحتشدة بشهوات مسكوت عنها.
إن الاختلاف مع النصوص كتابة واخراجاً يزيح النصوص نفسها من امكنتها وأزمنتها ليضعها في أزمنة تواكب التحولات والتغيرات المعرفية والجمالية، الأمر الذي يجعل النصوص على مسافة وتماس مع الحياة الراهنة! لا يقوم المخرجون بالتصدي للنصوص الكلاسيكية كما لو كانت نصوصاً محرمة أو ميتة! انما لكي يضرموا النار فيها.