الرباعي يحاكم «الصحوة» بميزانها... ويرى أن رجالها «ليسوا سواء»

يقول باحث سعودي في مجال حديثه عما عرف باسم «الصحوة الاسلامية» بخاصة في السعودية ان «الصحويين» لا يمكن ان يعتبروا صنفاً واحداً بل هم في رأيه ثلاث فئات... فمنهم من هم اقرب الى «الاعتدال» ومنهم من هو في خانة «الاعتلال» بينما الفئة الثالثة اقرب الى «الاختلال».وفي فصل حمل عنوان «ليسوا سواء» من كتاب الدكتور علي بن محمد الرباعي قال المؤلف: «لا اريد ان اخرج عن منهجية البحث الموضوعي. ومن المنطق ان نؤكد ان الصحويين ليسوا سواء».
واضاف في تقسيم «سجعي» لمن يندرجون تحت عنوان تيار الصحوة ان منهم «الاقرب الى الاعتدال في قوله وفعله وأفكاره. ومنهم الاقرب الى الاعتلال ومنهم الاقرب الى الاختلال في المنهج والسلوك مع قناعتي ان الاسلام غير قابل للتسييس والتحزب...»
ودعا في مكان آخر الى ما أسماه «التأنيس والانسنة لا التسييس» وقال تحت هذا العنوان نفسه: «اجدني منحازاً الى فكرة التأصل لانسنة الخطاب الديني باعتبار ان دعوته في جوهرها انسانية وعالمية إضافة الى ان تأنيس الإسلام وترغيب الناس فيه من خلال ابراز محاسنه العظمى ومنها احترام الانسان والإعلاء من شأن الفرد شأن اعلائه للجماعة في ظل حفظ الكرامة والحرية الحقوق».
وقد حمل الكتاب عنواناً مركباً هو «الصحوة في ميزان الاسلام...وعاظ يحكمون عقول السعوديين» وجاء في 86 صفحة متوسطة القطع وصدر عن دار رياض الريس للكتب والنشر.
والكاتب يحمل شهادة دكتوراه في الفقه والقانون وهو مدرس علوم شرعية في معهد الباحة العلمي. وله فضلاً عن مقالات عديدة مجموعة شعرية وأخرى قصصية.
وفي فصل عنوانه «سابقة بحاجة الى توقف» قال علي بن محمد الرباعي الذي كان في السابق أحد العاملين في تيار الصحوة «حين اظهرت نخبة من مثقفي السعودية في مطلع الثمانينات الميلادية من قرن مضى دعوتهم التجديدية في الإبداع ورؤية الحياة وطريقة الكتابة الادبية وبرزت اسماء تكتب قصيدة النثر وتتبنى مذاهب فنية لم تكن مألوفة من قبل برز من يشوه صورة هؤلاء المبدعين من شعراء وكتاب قصة ورواية ومقالة وتشكيليين.
«وأدرجوهم في خانة الردة والكفر بتهمة التطاول على الذات الالهية والقيم المجتمعية وشن منظرو الصحوة حرباً اعلامية ضروساً متجاوزين كل الروابط الانسانية والوطنية والتنوعات والمشارب الفكرية التي يمكن ان تلتقي عليها البشرية وتتكامل في ادوارها...»
وفي مجال آخر وبعنوان هو «المجتمع الاستهلاكي وقابليته للاختراق» ربط الدكتور الرباعي بين «العمل والانتاج» وبين العدل. وقال: «يظل العدل اسمى القيم التي يؤمن بها المجتمع السوي ويرتكز عليها في كل تشريعاته وتطبيقاته فلا دين بلا عدل ولا عدل من دون مؤسسات مدنية بعيدة عن الكهنوت».
وهذا ما لمسناه وعشناه مع المجتمعات المنتجة والتي سبقت الى الحداثة والتحديث اذ نجح افراد المجتمع كافة في العمل والانتاج ما اعلى مكانة العدل ومنحه صفة البروز والتجلي بمثالية في الدول المنتجة في مقابل تراجعه في الدول الدول المستهلكة ونحن منه بالطبع.
«وبما أن معظم السعوديين مستهلكون فلا غرابة أن يتسموا ببناء فكري فسيفسائي وقابل للاختراق من خلال استغلال العاطفة الدينية. وربما لو ظهر تيار الصحوة في تركيا أو ماليزيا لاحتاج إلى عقود طويلة لكي يتغلغل في أوساط الناس...».
وفي الحديث عن «بدء ظهور الإسلام السياسي» قال الرباعي: «على رغم وجود دول في التاريخ كانت تستند في إدارتها الداخلية والخارجية وتوجهاتها السياسية إلى الشريعة الإسلامية، فإن حركة الإسلام السياسي بمفهومه الحديث ظهرت بعد انهيار الدولة العثمانية».
وعقب الحرب العالمية الأولى قام مصطفى كمال أتاتورك بتأسيس جمهورية تركيا على النمط الأوروبي وألغى مفهوم الخلافة الإسلامية في تاريخ 3 آذار(مارس) 1924 ورفض العمل بالشريعة الإسلامية وقام بتصفية كثير من رموز الدين والمحافظين، لتنتشر في العالم الإسلامي مؤشرات تراجع تطبيق الدين الإسلامي في ظل وجود انتداب للدول الغربية المنتصرة في الحرب العالمية الأولى على عدد من الدول العربية والإسلامية.
وتحدث عمَّا أسماه «ضحالة الجانب المعرفي في الإسلام السياسي» في فصل بهذا العنوان فقال: «لم يبن تيار الصحوة مشروعه الدعوي التحريضي على المعرفة بل اعتمدوا تفعيل العاطفة من خلال افتعال الخطر الداهم على العقيدة من قبل التيارات الأخرى».
وعلى رغم أن القرآن رفع مرتبة ومكانة العلم الذي يعني إعمال العقل وفهم الخطاب بأدوات معرفية ومنهجية حيادية غير منحازة مسبقاً، فإن خطاب تيار الصحوة نجح في استلاب القارئ واستدرار عاطفته ما أنتج تقديساً لهذا الخطاب الرجعي وتشويهاً للخطابات الأخرى الموازية.
وحمل عنوان واضح هو «تصدير الإسلام من الهند إلى بلاد الحرمين» كلاماً عن التحرك الإسلامي في الشرق والجنوب الشرقي لقارة آسيا «حيث شعر بعض المسلمين بالخطر على دينهم وعباداتهم وهويتهم فتعاون عدد من رموزها على إنشاء حركة «ديوباندي الإسلامية» في الهند وأشهر مؤسسيها سيد أحمد خان «1817-1898».
كما تطرق الكاتب إلى دور الداعية أبو الأعلى المودودي «1903-1979» وهو من الشخصيات الدينية البارزة في تاريخ الهند وباكستان وقد تأثر بأفكار حركة ديوباندي ما دفعه لينادي عام 1941 بإقامة دولة إسلامية في شبه القارة الهندية. وتحدث المؤلف في ما تناوله في كتابه عن جماعة الإخوان المسلمين في مصر وأمور أخرى متعددة في مجال موضوع كتابه.