الفلسفة كمنهج تربوي

تعد الفلسفة رافدا أساسيا من روافد العلم، بل هي أم العلوم كما يقال. الفلسفة إن جاز التعبير هي صوت العقل وتجلياته في حوادث الزمن.
عند الإغريق هي «محبة الحكمة» كما لو أنها خلاصات لتجربة العقل الذي لا يتقادم بل يتشكل وتتنوع تأويلاته.
والفلسفة عند ابن رشد هي «النظر في الموجودات، واعتبارها من جهة دلالتها على الصانع».
إلا أنه بالنظر لبرامجنا التعليمية والتربوية نجد أن غياب الفلسفة لا يزال مستمرا رغم زوال الجدليات القديمة بشأن تدريسها، ورغم الاحتياج الشديد لدى المتعلمين لملء الفراغات المتعلقة بأصل كل المبادئ والعلوم والمدارس الفكرية، وأعتقد أن تأخرنا في اعتماد منهج الفلسفة في التعليم العام يؤدي إلى نقص كبير في بنية المعرفة التي يستهدفها النظام التعليمي.
يمكننا ملاحظة أن اعتماد مادة «التفكير الناقد» كان له أثر إيجابي من حيث تعريف المتعلمين بمبادئ النقد وبناء المنطق والاستدلال وغيرها من مفاهيم فلسفية، إلا أن مادة «التفكير الناقد» لا تغطي مساحة هذا العلم المرتبط بالعقل والوجود كافة. كما لا تشمل تاريخ الفلسفة وروادها ومدارسها مما يخلق فجوة من شأنها أن تعيق المسار الطبيعي للتعلم.
يمكننا القول إن الفلسفة تجسر بين المنطق والتربية، وتربط العقل بالواقع، كما تكسب المتعلمين مهارات التساؤل والتحليل وبناء الحجج وتخرجهم من دائرة التقليد والتسليم اللاواعي، فتخلق جيلا مفكرا متوازنا أمام التغيرات الفكرية.
يتوقع أيضا أن تدريس أبنائنا الفلسفة بشكل نظامي منهجي سوف يفتح لهم آفاقا معرفية أكبر، ويهذب سلوكهم ويعالج مشكلات مثل التنمر والعنف، وضعف إنتاجهم العلمي والأدبي، كما يمكن أن ينقذهم من الوقوع في أجندات التيارات الفكرية والسياسية التي تستهدفهم. وكذلك يمكن أن يساعدهم على فهم الفنون وتذوق الجمال ونمو الأخلاق واحترام الثقافات.
ختاما.. ثمة جهود ثقافية تتنامى في الأوساط الثقافية السعودية باتجاه نشر الفلسفة وتبنيها، كما برز مؤخرا عدد من الأسماء المؤثرة في مجال الدراسات الفلسفية والكتابة ذات الطابع الفلسفي. لكن هذا في رأيي ليس كافيا ولا مستداما كما أنه لا يمنح الفعل الفلسفي تأثيرا واضحا. إن التعليم وحده هو ما يشكل الإدراك المبكر والتوجه الثقافي لدى المتعلم. ولا شك أن اعتماد مقررات الفلسفة بدءا من التعليم الثانوي، وفتح أقسام للتخصص، سوف يختصر كثيرا من المراحل ويحفز المتعلمين على اكتشاف عالم الفلسفة مترامي الأطراف.