عندما تظن أنك ملحد

تابعت تقريراً بثته إحدى القنوات الفضائية منذ أيام، كان موضوعه عن الملحدين في مصر، وأن هناك من يقول إن نسبتهم هناك قد وصلت إلى 2.5% وأنهم قد كتبوا بياناً على الإنترنت يطالبون فيه بحقوقهم، وكأن مصر التي تعيش حقبة ما بعد الثورة وما يصاحب ذلك من تجاذبات وصراع، تحتاج لمثل هذه المطالبات في مثل هذا الوقت بالذات. هذه النسبة عالية جداً في بلد كمصر ولا أعتقد أنها صحيحة.
وقد قلبت ذهني كثيراً في البحث عما يمكن أن يوصف بأنه حق من حقوق الملحدين، هل يمكن أن يكون لهم وجبات خاصة في المطاعم بحيث لا يقدم لهم لحم من ذبائح المسلمين، أو أن تمنح لهم أفضلية أمام المخبز بحيث لا يقفون في الصف، فلم أجد ما يمكن أن يوصف بأنه من حقوق الملحدين سوى رغبتهم في التصريح عن كونهم ملحدين ورغبتهم في أن يتقبلهم المجتمع كما هم.
كيف يمكن لأم مؤمنة تعلم أن هناك جنة وناراً وأن الملحد لن يدخل الجنة بأن تتقبل ابنها وقد جاء بابتسامة عريضة يعلن فيها عن رفضه للدين؟
ثم ماذا عن حقوق المؤمنين الذين لا يقبلون أن يسب أحد دينهم أو أن يشكك فيه أو أن يتطاول على أسس العقيدة ورموز الدين؟ ثم ما هي الفائدة العملية من الإلحاد؟ وما هي الفائدة التي ستعود على الفرد عندما يصرّح لنا بأنه ملحد؟ لا شيء على الإطلاق. قد يظن صغير العقل أن في ذلك شيئاً من الزهو والتمظهر بالفكر والثقافة والعلم، والصحيح أنه ليس من ذلك شيء، فعرب الجاهلية الذين كانوا يقولون: «إنما هي أرحام تدفع وأرض تبلع» قد سبقوه لهذه المقولة.
لماذا كان الموقف صارماً من الملحد في كل الأديان؟
لأن الإلحاد ليس مجرد رأي، بل هو تدمير للوحدة الوطنية والاجتماعية والسياسية التي تجمعنا، ولذلك كان موقف الإسلام منه صارماً من خلال حد الردة، وحتى الذين تساهلوا في هذا الموضوع من الفقهاء المعاصرين وخالفوا الإجماع في ذلك، فإنهم قالوا: إن صرّح وكتب وجاهر بمحاربة الإسلام فإنه يقتل.
هل هم ملاحدة حقاً؟
من وجهة نظري، القضية كلها لا تتجاوز المهاترات الصبيانية التي امتلأ بها عالم الإنترنت، وهؤلاء الشباب الذين يقولون إنهم ملحدون هم في رأيي لم يصلوا للإلحاد -في غالبيتهم العظمى- وإنما انساقوا لشكوك ووساوس، ليست أكثر من شكوك.
الإلحاد يزيد وينقص، مثله في ذلك مثل الإيمان، فالإيمان يزيد بالطاعات والقرَب التي يقدمها الإنسان بين يدي الله، والشكوك هذه التي يظنونها إلحاداً تعتمد على الحالة النفسية التي يمر بها الفرد، هي مجرد احتجاجات على القدر وعدم الشعور بالسعادة والشعور بالظلم أو الاضطهاد أو فوات الفرص والإحساس بالإخفاق، وهي ضيق وضجر بالحياة، ويندر أن تجد منهم عالماً في الفيزياء أو الأحياء ممن بنى رأيه على موقف علمي بناه على أصول أصّلها والتزم بها.
لقد حاول الفرنسي أوجست كونت أن يقضي على الروح الدينية، بحجة أنها تمثل عقلية قديمة بالنسبة له، ولكنه لم يلبث أن وجد نفسه مضطراً لأن يوجد ديناً جديداً بدلاً من الديانات العتيقة، فالناس لا يستطيعون العيش بغير دين، فأوجد ديانة أسماها «عبادة الإنسانية» لكنه فشل فشلاً ذريعاً في أن يستميل الناس إليها.
كل أولئك العلماء والفلاسفة الذين قرأت لهم، لم يكن الإلحاد قضية محسومة بالنسبة لهم، ولو أخذناهم واحداً واحداً وأظهرنا من كلامه ما يدل على مبحثنا هذا لوجدنا أننا قد ألفنا كتاباً.
يقول برداييف (وهو أحد أهم الفلاسفة الروس) واصفاً كل المذاهب الإلحادية: «إنها لا تخرج عن كونها لحظة ديالكتيكية ضرورية في تصورنا لله ومعرفتنا للحقيقة المتعالية». يقصد برداييف بالديالكتيكي، الجدلي الذي يؤثر ويتأثر في الوقت نفسه، وما ذكره نعرفه نحن المسلمين في حديث: «الحمد لله الذي رد كيده إلى الوسوسة».
إنني أجزم أن الأغلبية الساحقة من هؤلاء الشباب يظنون أنفسهم ملحدين وهم ليسوا بملحدين على الحقيقة. ولهذا يقول موريس بلوندل: «إننا لو نفذنا إلى أعمق ظلمات الشعور الإنساني، لما وجدنا ملحدين بمعنى الكلمة». بل خلف هذه الدعاوى الكبيرة والإنكارات العريضة يكمن إيمان باطن وشعور خفي بأن ثمة شيئاً وراء هذه الطبيعة، وأن هذا الوجود يعلو على الوجود الإنساني المتناهي، ومهما قيل عن أمر البراهين العقلية والاستدلالات المنطقية فإن هذا الإيمان يبقى بمنأى عن كل ريبة وشك.