«كانت الساعة مسندة إلى صندوق الياقة، وبقيت مستلقياً أصغي اليها، أي.. أسمعها، فأنا لا أحسب أن أحدا يصغي إلى الساعة عن قصد. وهل بك حاجة إلى ذلك؟ إنك لتستطيع أن تغفل عن صوتها مدة طويلة.. وإذا هي في ثانية من (التكتكة) تخلق في الذهن استعراضًا طويلاً متسلسلًا متلاشيا للزمن الذي فاتك أن تسمعه» وليام فوكنر. رواية الصخب والعنف. وكأن ساعة فوكنر برغم توقفها عن العمل، مازالت تنقل بحركتها اللامرئية ديمومة الزمن المتعلقة بالثنائيات المتناقضة بين الحضور والغياب والموت والحياة والوجود والعدم. وعندما صارع تولستوي الزمن بجدلية العنف للروح ليجعل من مشهد السماء لحظة زمنية كونية، ودلالة لانتصار الروح في الحرب والسلم، فيصف المشهد بين الأرض المستعرة بحرب غير معقولة وبين تلك السماء العظيمة الخالدة «وحين كان أندريه مستلقياً وبيده العلم، شاهداً تلك السماء الخالدة، تلك السماء التي لم يتطلع إليها أبدا بمثل هذا الجمال والبهاء» هي لحظة قد سُرقت من الزمن المتناهي والمتلاشي في روحه، حيث وسع الزمن كل خيال غير قابل للتحقيق على أساس الرغبة والحلم، فتحرك الزمن من الخارج بمركزية المشاهدة وانتهى إلى الرجوع إلى الأرض للحظة الصفر. إنها طوباوية الزمن الأدبي والفلسفي، وإشكاليته مع العلماء والفلاسفة والأدباء منذ أقدم العصور. وهذا ما يجعلنا نجوب دهاليز الزمن، ونتساءل هل مرور الزمن حقيقة أم وهم؟ وهل الوقت أساس الكون؟ وأيهما يقيس الوقت هل هي الساعة أم الأحداث؟ وهل الأحداث في الفترات الزمنية المختلفة تقيس ساعة الوقت...؟؟ كل هذا الجدل والتساؤلات حول ماهية الزمن وتدفقه في بناء البشرية ما هو إلا حقيقة ثابتة أن الإنسان كائن زماني، وأن الزمان جزء من وجوده وأفعاله، بدأ مع جملة (يحكى أنه في سالف العصر والأوان) أو (كان يا ما كان في قديم الزمن). عرّف الفيلسوف إيمانول كانط الزمن بأنه «صورة حدسية أو بالأحرى أحد أشكال الحدس المتفق تمامًا مع حواسنا الداخلية» فيعد الزمن والشعور به هاجسًا إنسانيًا، متجذراً في طبيعة الإنسان، وغريزة تقوده إلى الحفاظ على البقاء وتجنب الفناء، ويطول ويقصر حسب نزعات النفس للفرح أو الحزن، وقد نبّه له العرب قديمًا عندما قال الشاعر: نبئت أن فتاة كنت أخطبها عرقوبها مثل شهر الصوم في الطول فالمدة الزمنية في حقيقتها لا تزيد أو تنقص وإنما الذات هي التي تضيف هالة من الطول أو القصر حسب أحوالها. فالزمن منذ نشأته وتوحده مع الإنسان مد جذوره اللامرئية في وعي الإنسان، فنجده ارتبط بالأديان لقياس العصور والحضارات، وبالشعر والرواية فتحول الزمن إلى أحد عناصر بنية النص، وصنع له ذاكرة افتراضية توازي الواقع، واندفع في سباق مع أبعاده الثلاثة الماضي والحاضر والمستقبل؛ لالتقاط حدث ما، وفي حالاته المتمردة يعلن عن موت الزمن التاريخي في الرواية التقليدية، أو يعلن عن الفهم الوجودي للزمان كما عند الشاعر الجاهلي في وقفته الطللية، حيث يقف أمام الزمن خاشعًا مستسلما يحاول استعادة لحظة فرح هاربة برغم إحساسه بسيولة الزمن، وعدم القدرة على وقفه، ودواليك لحالاته المتعددة. إن الذاكرة والديمومة الأداتان اللتان يتفق حولها الزمن النفسي والفلسفي والأدبي، فإذا كانت الديمومة هي السيلان المستمر للزمن، فالذاكرة هي خزانة الآثار الثابتة للأحداث الماضية، فالزمن كامن في وعي الإنسان، وهو ما يؤكده الروائي مارسيل بروست من خلال روايته (البحث عن الزمن المفقود) وفي إشكالية الإنسان مع الزمن يقول: «نحن الذين نلغي ذواتنا حين نتعامل مع الحدث باللامبالاة.. إن الحدث وما يولّده فينا من مشاعر لابد وأن يخلق لدينا مفاهيم معينة تهيمن على حياتنا الخاصة» ويبقى الزمن نسيج حياتنا الداخلية التي تنساب فيه كما ينساب الماء في مجرى النهر.
