سلطة الوعي

للوعي سلطةٌ هي الموجدةُ الفعليّة للإنسان في أفكاره وأعماله. وهذه السلطة ليست على معاني الحقيقة والوهم واليقين والشك، إنّما جدليّة بين هذه المفردات وقيمها النفعيّة داخلياً، وصراع وجودي مع الحياة خارجياً. فالظنّ أو المجاز أنّ العلمَ مرتبطٌ بالوعي والجهلَ مرتبطٌ بغيابه، هو ظنّ لا يستقم مع اللغة؛ والمسألة: أنّ الوهم والعلم والحقيقة واليقين والتطوّر والاستبداد والتعدّد جميعها مرتبط بالوعي، ويتفاوت التفاعل بين شخص وآخر، وبين وعي يغلبه اليقينُ والاستسلام ويستبدّ بصاحبه بشكلٍ ثابتٍ يجعله لا يلتف إلى تطوّرات الزمن من حوله، وبين وعي يغلبه الشكُّ والعصيان ويجادل صاحبه ويتكيّيف مع الظروف من حوله، وفي كلتا الحالتين أنت راضخُ لوعيك، وليس في ذلك أحجيّة. فالوعيُ كيفما كانت درجته في سلّم الذكاء والمنفعة فإنّه سلطةٌ لا يقدر الإنسان عصيانها -بالمطلق- إذا رفض الاستسلام التام لها وقد أزعجه استبدادها به. وأفضل ما يمكن فعله هو عصيانها بين وقت وآخر، والشكّ في توجيهاتها، على أمل تطويرها والتخفيف من استبداد تصوّراتها، وشيءٌ من هذا يمارسه التنوير في الإنسان، حينما لا يجعله راضخاً لسلطة الاستبداد والاستسلام في الوعي ويأخذه إلى سلطة التعدّد والشكّ.
**
حينما يُقال: (غياب الوعي) فلا ينبغي حملانه على دلالة (فقدان الوعي: أيْ جنون الإنسان وفقدان أهليته)، بل أخذه على دلالة السياق الذي يشير إلى استخدام مفردات الوعي بنسبٍ متفاوتة؛ فمن الضروري في مشروع التنوير ألا نتورّط بالمفهوم اللغوي أو الطبي في مفهوم غياب الوعي التنويري: (يملك التنوير الوعي، وخصومه لا يملكونه) فهذا تصوّر غارق في خطورته يحول بين حاملي المعرفة والموجّه إليهم الخطاب: (كيف يقبل خطابك مَنْ تتّهمه بغياب الوعي؟)؛ ذلك أنّ المعرفة –هاهنا- لا تختلف عن الوهم في كونها أداة استبداديّة وطبقيّة تصنيفيّة: (أعلم ولا تعلم)؛ وعلى هذا التصوّر (العنيف): ننتمي نحن (الواعين) للأنسنة وخصومنا لا ينتمون، لأنّ الإنسان ليس شيئاً آخر غير وعيه، ليس على مستوى وجوده المادي بل على مستوى المعرفة والإدراك، وهذا ما أردت أن يكون جوهر المقال «لأنقضه وأرفضه»، وإن كنت استخدمته مراراً (على المجاز) قبل تفكيك الوهم والوعي والتوصّل إلى أنّ الوهم ليس شيئاً آخر غير الوعي، وأنّ الوعي بحدّ ذاته هو عدوّ الإنسان الأول، كما أنّه منقذ الإنسان. فالأنسنة قائمة على الوعي، وهذا الوعي لا يعني بالضرورة قدرته على معرفة الصواب، كما لا يعني (غياب الوعي- مجازياً كما أوضحنا) عدم القدرة على معرفة الصواب، فكلّ إجابات وتصوّرات يطرحها الوعي هي منه ونتيجته، بغضّ النظر عن قيمتها؛ والمقصدُ: إن كان حضور الجدل والنقد والشك والتعدّد أصلا في الوعي، فذلك لا يعني أنّ غياب الجدل والنقد وغياب قبول الآخر في الوعي هو غيابٌ بالمعنى اللغوي أو الطبي، بل إنّ هذا الغياب -هو في أصله- حضور داخل الوعي، وعلى هذا التصوّر يمكن فهمه واستيعابه والدخول معه في جدل معرفي بين الوهم والمعرفة. فشيء من هذا الغياب جزء من عمل الوعي نفسه وليس علّة فيه.
**
الاستبداد والتعدّد مقبولان في الوعي، وهما ضمن مفرداته وقيمه، وإن كانت نتائج الجدل والصراع بينهما تتأثّر حتميّاً بالأجواء المحيطة جميعا، إن كانت تعمل لمصلحة تنشيط هذا أو ذاك، أو التوافق بينهما على مقتضى الحالات.
ولكن، كيف نستطيع أن نكون تعدّديين ونقبل الاختلاف إذا لم تكن البيئة تشريعاً وتربيةً وتعليماً قابلة لهذا الاتجاه في الوعي؟