رداً على غازي التوبة . مدرسة الإصلاح العربي لا تقتصر على "الإسلاميين"

رسم غازي التوبة في مقاله الموسوم ب"المدرسة الإصلاحية وتحديات ما بعد احتلال العراق" المنشور في "الحياة" يوم 25 كانون الثاني يناير 2004 خطاً بيانياً لحركة الإصلاح العربي، أو ما سماها "المدرسة الإصلاحية" فاختزلها في أصحاب التيار الإسلامي، بادئاً بمحمد عبده ليصل إلى "الإخوان المسلمين"، ووضع في منتصف الرحلة رشيد رضا، مع أن الأخير غير الأول، والإخوان ليسوا أبداً استكمالاً لمشروع محمد عبده، بل هم في واقع الأمر ارتداد عليه، وإن كان يحسب لهم نقل الإحياء الإسلامي من الأفكار والرؤى المدفونة في بطون الكتب إلى حركة يموج بها الواقع المعيش.
وهم إن جاؤوا في الترتيب التاريخي بعد مؤسسات إسلامية كبرى أخرى مثل "الجمعية الشرعية للعاملين بالكتاب والسنة" أو "أنصار السنة المحمدية"، فإنهم بطرحهم الإسلام "ديناً ودولة" و"مصحفاً وسيفاً"، على حد تعبير بيانهم المؤسس وشعارهم المستمر، قدموا أنفسهم للشرق والغرب بديلاً سياسياً واجتماعياً، ولا مجرد جماعة دعوية، تقتصر حدودها على الإصلاح الأخلاقي.
خطورة ما انطوى عليه مقال التوبة أنه استبعد كل الجهود التي بذلتها القوى السياسية العربية الأخرى، بمختلف مشاربها وتوجهاتها، في سبيل إصلاح الحال المتردية، سواء خلال الحقبة الاستعمارية أو سنوات ما بعد الاستقلال، بل إن الذين تركوا علامات على هذا الدرب هم أبعد ممن اختص بهم التوبة فقط نهج الإصلاح وطريقه، اللهم إلا إذا كان يقصد بالإصلاحيين الأكثر إثارة للجدل أو الأكثر حدة وحضوراً جماهيرياً، ومن ثم يقول: "لكن المدرسة الإصلاحية تجاوزت الليبرالية والماركسية وجاءت الصحوة الإسلامية في السبعينات ذروة التعبير عن ذلك التجاوز".
لا بد من أن التوبة يعلم جيداً أن المفكرين والحركيين العرب، في اختلاف مدارسهم ومذاهبهم، لم يقفوا مكتوفي الأيدي أمام التحديات التي يفرضها الواقع، بل قلَّبوها على وجوهها، ما أمكنهم، في رحلة شاقة للبحث عن منفذ للخروج من ضيق الحالي إلى براح الآتي، مستخدمين كل ما ألفوه من مناهج وأدوات معرفية، ظنوا أنها قادرة على تحقيق الحلم الصعب. وهذا التقليب أو التمحيص امتد من النصوص الثابتة إلى السلوك في حركته وجدله مع الحياة، ومن الموروث الخاص الذي أتاحته الحضارة العربية - الإسلامية إلى المشترك العام الذي تقدمه الحضارة الغربية، سواء إذا كانت بالنسبة الى البعض في وضع التحدي الرئيس أو بالنسبة الى آخرين في وضع المكنز، الذي يمكن الاستفادة من عطائه المتجدد والمتدفق.
وشارك في هذه الرحلة فلاسفة ومفكرون وباحثون ينتمون إلى خلفيات علمية وأيديولوجية متعددة، فأنتجوا معرفة معمقة حول الحال والمستقبل العربيين، أخذ بعضها شكل المشروع الفكري، الواسع النطاق، المفتوح على روافد متنوعة من العلوم، وأخذ الآخر صيغة الرؤية، سواء كانت فلسفية أو سياسية، وأخذ الثالث طريق البحث الممنهج المحدد الافتراضات المقنن الأدوات. وامتزجت الرؤية أحياناً بالبحث. ولم يخل المشروع، فضلاً عن كونه بحثاً علمياً موثقاً، من رؤية.
في هذا المضمار تطل أعمال محمد عابد الجابري والطيب تزيني وقسطنطين زريق وحسن حنفي وزكي نجيب محمود ومحمد جابر الأنصاري وأنور عبدالملك وعلي حرب وصادق جلال العظم ونصر حامد أبو زيد وعبدالله العروي وهشام جعيط وعلي الوردي وعبدالله الغذامي ومحمد أركون والصادق النيهوم وفؤاد زكريا... الخ، وتجاورها مئات الأعمال الإبداعية، في مختلف الفنون، وعشرات من الحركات الاجتماعية، سواء كانت مؤسسات مجتمع مدني أو غيرها، ماج بها العالم العربي منذ محمد عبده الى الآن.
محاولات هؤلاء الثرية تلاقت في مفاهيم وتصورات، وتعارضت في أخرى، ووازى بعضها بعضاً في الزمان، ونهل بعضها من معين واحد، وتركت الباب مفتوحاً أمام أي محاولات تأتي في المستقبل، لأنها لم تدع احتكار الصواب، ولم تزعم الاكتمال، بل أكد أصحابها، على اختلاف مدارسهم، أنها مجرد خطوات إلى الأمام على درب قد ينتهي بالعرب إلى النهضة، من خلال الوعي بالذات وقدراتها، وفهم الآخر ونياته، والتفاعل مع المعاش في صيرورته، التي لا تتمهل أبداً، لأن عربة التاريخ تتحرك دائماً في الزمان والمكان، في المعرفة والمجتمع، من دون توقف، ولا يقتصر تحركها على تيار واحد، أو مدرسة واحدة، بحسب ما يظن التوبة.
* كاتب مصري