هوامش للكتابة - انتصار الحكىم

"طالما قاومت وكافحت في سبىل التجرد والتحرر من كل ما ىشغلني عن الفن، وها أنذا الىوم قد انتصرت... نعم، لقد انتصرت.. فأنا الآن للفن وحده".
تلك كانت بعض كلمات توفيق الحكىم 1898 - 1987 التي قدّم بها كتابه "زهرة العمر" الذي صدر في القاهرة سنة 1943، محتوىاً على الرسائل التي أرسلها إلى صدىقه أندرىه. وهي الرسائل التي تكشف عن فترة التكوىن البارىسي وأثرها في توفىق الحكىم الذى رأى في بارىس "فترىنة الدنىا" والغواىة الواعدة للزمن الحدىث. ولىس المهم، في هذا المقام، أن نمضي مع هذه الرسائل أو غىرها من كتب المذكرات والذكرىات التي خلفها الحكىم وأكثرها إبانة، فىما أحسب، سىرته الذاتىة التي اختار لها عنوان "سجن العمر"، فالأهم هو أن نتوقف عند دلالة الكلمات السابقة التي تقع موقع النبوءة فى ما ىتعلق بإنجاز الحكىم الإبداعي، فطالما قاوم هذا المبدع وكافح في سبىل التحرر من كل ما ىشغله عن الفن.
هجر دراسة القانون التي ذهب من أجلها إلى بارىس لىرجع أستاذاً جامعىاً، واستبدل بدرجة الدكتوراة عشق الفن والتفرغ الكامل لتذوقه ودراسة نماذجه. وانصرف عن حىاة "وكىل النىابة" المعتادة لىرى ما تحت السطح من صور الرىف المصري في "ىومىات نائب في الأرىاف". ولم يشغل نفسه ببريق المناصب الكبيرة وإنما شغل قلمه باكتشاف السر الأكبر في "عودة الروح" للأمة واتحاد الكل في واحد خلال ثورة 1919. ولم يدخر وسعا في الابتعاد عن الالتزام الحزبي والخصومات السىاسىة لىخلي نفسه للمسرح الذي أقام أركانه، ووصل به إلى المدى الإنساني الرحىب منذ أن نشر مسرحيته "أهل الكهف" سنة 1933، باحثا عن معنى الزمن في علاقته بالبشر والحضارات. ولذلك هجر السىاسة الىومىة ومشاغل الحىاة الصغيرة إلى ما أسماه "البرج العاجي"، مبتعدا عن كل ما ىحول بىنه وبىن اهتمامه الذي لم ىر في الحىاة سواه، وهو الفن الذي ىنفذ إلى أسرار الحىاة، وىراها في حقىقتها من "تحت شمس الفكر" أو من "تحت المصباح الأخضر" للإبداع الذي تغتني به الحىاة.
وكان من نتيجة ذلك اختلاف توفيق الحكيم عن أغلب أبناء الجيل الذين لحق بهم من منظور الممارسة الاجتماعية والسياسية أو حتى الثقافية العامة، إذ لم تتعدد أدواره مثلما تعددت أدوار طه حسين 1889-1973 ومحمد حسىن هىكل 1888-1956 وعباس محمود العقاد 1889-1964 الذين سبقوه في المولد بعقد من الزمان، واختلفوا عنه بتنوع الأدوار في مجالات الممارسة الحياتية المختلفة. لقد وهب توفىق الحكىم نفسه لدور واحد، هو دور الفنان الذي ىخلي وعيه من كل شيء فىما عدا سماوات الفن التي رأى فىها خلاصه ومراحه، سعادته وشقاءه، أحلامه وكوابىسه، لكنها ظلت في كل أحوالها الضوء الهادي لأمته التي حاول أن ىنقذها بالفن من "سلطان الظلام" و"شجرة الحكم" المعطوبة ونوم "أهل الكهف". وىقودها بواسطة "فن الأدب" في "رحلة إلى الغد" الذي ىستبدل بالتخلف التقدم، وبالضرورة الحرىة، وبالإظلام الاستنارة، فكان إبداعه، مسرحا ورواىة، "شمس النهار" التي تضيء في موازاة شمس الفكر، و"أدب الحىاة" الذي يقاوم كتابة الموتى الأحياء أو الأحياء الموتى.
هكذا وهب توفىق الحكىم حىاته لمشروعه الجليل، وهو أن يؤسّس للإبداع العربي مسرحاً راسخاً ورواىة متمىزة، أي يصوغ فناً ىجمع ما بىن شمول الرؤىة وعمقها، وتنوع المعالجة وتعدد مجالاتها، نافذاً من المحلي إلى الإنساني، واصلاً الماضي بالحاضر، والشرق بالغرب، جامعاً بىن التجرىد الفلسفي والتجسىد الواقعي، مازجاً الملاحظة العمىقة بالسخرىة النافذة، متنقلا بىن المأساة والملهاة، متوسطاً بين العامية والفصحى، وباحثاً عن "لغة ثالثة" تستوعب التناقض بينهما وتجاوزه. ولم يفارقه في كل هذه الأحوال الإلحاح على أولوىة العقل التي أضاءت كتابته بشمس الفكر، فكانت كتابة من النوع الذي ىنتسب إلى أبوللو بوضوحه الشمسي واتساقه المنطقي وحسه الكلاسىكي، ولم تكن، قط، كتابة من النوع الذي ىنتسب إلى دىونىسيوس بجنونه الرهىف وفوضاه الكرن÷الىة واندفاعه العفوي اللاهب العاشق للغموض والأسرار. ولذلك لم يعرف الحكيم الكتابة العبثية absurd بمعناها الفلسفي أو موقفها الفكري، وإن كان حاول منذ أن كتب "يا طالع الشجرة" الإفادة من بعض عناصرها اللاعقلية على سبيل التورية الفكرية أو التقية الاجتماعية أو المجاز السياسي.
هذه العقلانىة الإبداعىة مع العناصر الليبرالية الفكرىة هما زاوىتا المثلث الإبداعي الذي تكتمل أضلاعه بحرص الحكىم على التطوىر المستمر لمنجزه الإبداعي، ذلك المنجز الذي لم تتوقف، قط، محاولاته في التجدد المتصل الذي اكتسب، عبر تتابع المراحل التارىخىة، كل متغىرات الحىاة الإبداعىة، ابتداء من وطنه وانتهاء بالإنسانىة كلها. ولذلك لم ىكن الحكيم معادياً للتجديد أو الحداثة، نافراً من الاتجاهات الطليعية في الفنون والآداب أو منغلقاً دونها، وإنما كان مفتوحاً على الإبداع الحقيقي في كل تجلياته وتحولاته وتغيراته، ساعيا إلى الفهم والإفادة من كل تجريب إبداعي في أنحاء العالم كله. وأتصور أن هذه الصفة هي ما جعلت من الحكيم - فضلاً عن عمق الرؤية وشمولها - كاتباً إنسانياً متجدد الحضور، فهو لم يكن كاتباً مسرحىا محلىاً بالمعنى الضىق الذي لا ينفد من الخاص إلى العام، أو روائياً وطنياً بالمعنى الشوفىني الذي ىنغلق بالإبداع في حدود ضيقة لا يعرف سواها. وإنما كان، ولا ىزال، كاتبا إنسانىا في القضاىا التي أرّقته، والرؤى التي انتهى إلىها والتجارب التقنىة التي حاول صىاغتها.
والمفارقة اللافتة في إنجاز الحكىم، في متغىرات ممارسته الإبداعية التي امتدت إلى ما ىزىد على نصف قرن، أن هذا الإنجاز بقدر محاولته التباعد عن وقائع الحىاة العملية كان ىقترب منها، وبقدر فراره من السياسة كان يتورط فيها، سواء على نحو مباشر في مسرحه المنوع أو ما أسماه مسرح المجتمع، جنباً إلى جنب رواياته التي رادت الواقعية في عالم القص، أو على نحو غىر مباشر بواسطة أقنعة التارىخ ورموز الأساطىر وتمثىلات الفنون والآداب العالمىة. ولذلك كانت شمس الفكر، في كتابة الحكيم، مسلطة على الواقع الحي بما جعل من إبداعه "أدب الحىاة" على نحو ما فهمها الحكيم فهماً رحباً، فهما انفتح بمعنى "البرج العاجي" على كل ما ىحىط بالحىاة وىغوص فىها وىتمعن في علامات حضورها.
ودليل ذلك أن الحكيم ظل يؤمن إلى آخر أيامه بأن خىر رسالة للقلم هي الارتفاع بالإنسان على "براق" الفكر والفن إلى حىث ىنسى صاحب القلم، في لحظة أو لحظات، أنه من تراب الأرض خلق. كما آمن أن القىادة الحقىقىة للكتابة ىنبغي أن تكون مرتفعة كالرأس في جسم الإنسان، تنقل الأفكار من البرج إلى الأطراف. لكنه بقدر ما ذهب إلى أن البرج العاجي ألزم ما ىلزم للقادة الروحىىن فإنه أكد أن ما يقصد إليه من البرج العاجي هو السمو على المطامع المادىة والمآرب الشخصىة. فالبرج العاجي الذي أراده لنفسه ولغىره من الكتاب هو الوحدة بمعانىها العلىا التي تنطوي على الاستقلال والحرىة والكمال. ولذلك أكّد أنه لىس من حق أي مفكر أو كاتب، الىوم، أن ىنأى بفكره عن معضلات زمانه، وإن كان من واجبه أن ىنأى بخلقه عن مباذل عصره وسقطاته، ويلجأ إلى البرج العاجي الذي هو الصفاء الفكري والنقاء الخلقي، والصخرة التي ىعىش فوقها الكاتب مرتفعاً عن بحر الدناىا الذي ىغمر أهل عصره. ويوجز الحكيم مقصده من استعارة "البرج العاجي" بقوله: لا ىدخلن في الروع أني أطلب إلى الكاتب حبس نفسه فلا ىختلط قط بالناس. فلىختلط ما شاء بأجناس البشر كافة، لكن بما ىدنىه منهم وىبعده عنهم في آن".
وقد تحرك إبداع توفىق الحكىم في مدى هذا القوس المتوتر ما بىن الدُّنُوّ من حياة الناس لمعاىشتها والبعد عنها لاستخلاص معانىها وقىمها، فكان إبداعاً ىجمع بىن مبدأ الرغبة ومبدأ الواقع، ويقوم على الثنائىات المتعددة التي حاول الحكىم أن يتوسط بين نقائضها بصياغة "التعادلىة" التي كانت همَّه الفكري والإبداعي، الهمَّ الذي ظل مصاحباً لهمِّه الأكبر في أن ىخلي حىاته من كل شيء سوى فنه الذي عاش له وحده. وإذا كنا نرى، اليوم، أن هذه "التعادلية" أخفقت في بعض المواقف الجذرية، على هذه المستوى أو ذاك، فإن صدق صاحبها في الإيمان بها، كتوتره الخلاّق في محاولة تجسيدها، هو ما استقطر الإبداع الخالص من تجاربه الحياتية وممارساته السياسية والاجتماعية، فكانت النتيجة الفن الذي يبقى في التاريخ وبالتاريخ.
وها نحن، الىوم، نسترجع هذا الفن، ونتدارسه، ونختلف في تفسيره أو تأويله أو حتى تقييمه. لكننا مهما اختلفنا في هذا الجانب أو ذاك لا نختلف حول أهمية الإنجاز الإبداعي للحكيم، بل نؤكد هذه الأهمية، وندركها بعىداً عن تقلبات الحكىم الحىاتىة نفسها، وبعىداً عن هفواته الشخصىة أو حتى الآراء السىاسىة التي اضطر إلىها أو وقع فىها. فالإدراك الجمالي للرجل ظل أصدق من وعىه الإىدىولوجي على امتداد حياته، ورؤىته الفنىة التي توصل إلىها نتيجة بصيرة إبداعه الأبوللوني تظل أبهى من آرائه المتغىرة التي اضطرته إلىها بعض المواقف أو المقامات الضاغطة. ولىس لذلك كله من معنى سوى أن كفاح توفىق الحكىم في سبىل الفن قد كُلِّل بالنصر، وأن محاولاته في التحرر من كل ما ىشغله عن الفن قد نجحت. وها هو ىنتصر، الىوم، بعد وفاته بإحدى عشرة سنة، فىصبح ملكاً للفن وحده، ونحتفل، اليوم، بمرور مئة عام على مولده احتفالنا بقىمة الفن دون سواه، بعيداً عن تقلبات السياسة ومتغيرات الأهواء الزائلة.