الإسلام في الفكر القومي العربي منذ نهايات القرن التاسع عشر

حظي الجدل حول العلاقة بين العروبة والإسلام بمكانة هامة في الفكر العربي الحديث، واتخذ أشكالاً ومضامين مختلفة تبعاً للتحولات التاريخية التي واجهت الاجتماع السياسي العربي. ولعل العامل الرئيسي الذي أثار الالتباس حول الترابط أو التباعد بين الفكرة العربية والإسلام، هي أن الوعي القومي العربي ولد أولاً في المشرق العربي، الذي كان جزءاً من الدولة العثمانية، وقد ظهرت النزعة العربية بثوب إسلامي تجديدي، تجلّى ذلك بغموض في الحركتين الوهابية والسنوسية، ثم بوضوح في «الإصلاحية الإسلامية»، التي في سياق دعوتها إلى العودة بالإسلام إلى عصره الذهبي كمدخل للنهضة، أعطت للعرب وللغتهم دوراً مميزاً في نهضة الحضارة العربية والإسلامية في الماضي، وأيضاً في الحاضر، ودعت الإصلاحية الإسلامية، بقيادة الأفغاني وعبده، إلى «الجامعة الإسلامية»، في سياق تجديد الدولة العثمانية وصياغة علاقات تضامنية مع أقطار العالم الإسلامي، مشدِّدة على أفضلية اللغة العربية، وعلى دور العرب الريادي في النهضة. ومنح الكواكبي لهذا التوجه القوة في إعلائه من موقع العرب في الجامعة الإسلامية.
استيقظ الوعي القومي الحديث لدى النخب المدينية في المشرق العربي، في نهاية القرن التاسع عشر، أمام شعور هذه النخب بازدياد مخاطر الاجتياح الغربي، التي دعت إلى إعادة ترتيب الدولة العثمانية بطريقة تسمح للعرب بإدارة حياتهم وإحياء تراثهم الثقافي والإصلاح والمساواة في نطاق الدولة العثمانية. لكن، وبعد أن أمسك «الاتحاد والترقي» السلطة في تركيا عام 1908 وانتهج سياسة التتريك مع العرب، اتجهت تلك النخب إلى الانفصال، من دون أن يعني ذلك القطيعة مع «الإسلام»، وغلبت عليها النزعة الدستورية. كان الحال مختلفاً في المغرب العربي الكبير، فاليقظة العربية هنا أتت متداخلة إلى حد كبير بيقظة الشعور الإسلامي، فالمغاربة لم يواجهوا سوى خطر الاستعمار الأوروبي، فصار الإسلام التربةً التي انتعشت فيها الفكرة العربية، وتحوَّل الإسلام والعروبة إلى رافعة لشحذ النضال ضد المستعمر.
وتماثلت أوضاع العرب بعد الحرب العالمية الأولى، حيث خضعت جميع أقطارهم للاستعمار المباشر أو غير المباشر، وقادت نخبٌ (الجمعيات العربية) مطلب الاستقلال، وتمسكت بمنظورها الليبرالي للوحدة، جامعة بين الدستورية والفيدرالية، ولم تجد ما يتعارض بين العروبة والإسلام، حتى أن التيار الإسلامي (الإخواني)، الذي نشأ عام 1928، لم يضع الوحدة الإسلامية نقيضاً للوحدة العربية. وبرزت في الثلاثينيات نخب جديدة راديكالية، حوَّلت الفكرة العربية إلى أيديولوجية صلبة نخبوية علمانية صارمة، وهو ما تجلى في أطروحات «عصبة العمل القومي» عام 1933، وأناطت المسألة برمتها إلى يقظة الوعي القومي الذي تحمله (الطليعة) العلمانية الحداثية، وبإمساك الأخيرة بزمام التاريخ وبقيادة الأمة، واتجه الميل نحو الوحدة الاندماجية بقيادة «الطليعة»، على حساب التصور الليبرالي الفيديرالي لمفكري بداية القرن العشرين القوميين، حتى أن ساطع الحصري، الذي ظل منفتحاً على الصيغة الاتحادية للوحدة وعلى الطابع الدستوري، والذي وضع «اللغة-الثقافة» والتاريخ كعلامتين للأمة العربية، تجنَّبَ الحديث عن المضمون الإسلامي العربي للثقافة والتاريخ.
ويختلف قسطنطين زريق عن الحصري في تركيزه على عاملي «اللغة/ الثقافة» والتاريخ في بلورة الأمة، مع تجاهل دور الإسلام في هذين العاملين، واستبق عفلق في حديثه عن رسالة الأمة، لأن «الغاية القصوى لأي أمة من الأمم، إنما هي الرسالة التي تؤديها هذه الأمة للثقافة الإنسانية»، كما أغفل الأرسوزي دور الإسلام، واسترجع العصر الجاهلي في بحثه عن الهوية الثقافية للأمة، وهو ما أعطى انطباعاً على تعارض موهوم بين الفكرة العربية والإسلام.
فإذا كان الأرسوزي قد تجاوز الإسلام وحوَّلَ نظره إلى «الجاهلية» للتعرف على الأصول الجوهرية للثقافة العربية، فإن عفلق، الذي تعامل مع القومية كبداهة لا تحتاج إلى تفكير، نظر إلى الإسلام كإحدى اللحظات الكبرى لتجلّي ما سماه «الرسالة الخالدة العربية» وحسب، وأناط ب «البعث» إيقاظ «الرسالة الخالدة» مجدداً، وهي «تلك الروح التي تسري عبر الزمن في الأرض العربية، تلك الروح التي شابتها الشوائب... ولا تزال تريد الحياة والانبعاث»، فيصبح الإسلام حالة من حالات الروح (الرسالة) مثله في ذلك مثل «البعث» في تعبيره المعاصر عن الرسالة.
أما عبد الناصر، فإنه بدأ من حيث انتهى المفكرون القوميون السابقون في تعريفهم اللغوي/ الثقافي/ التاريخي للأمة، وأعطى لهذه الثقافة والتاريخ قاعدتهما الإسلامية، وأقام علاقة بين العروبة والإسلام، فاعتمد تعريفاً عصرياً للأمة من دون إغفال دور الإسلام -تاريخاً وحضارة- في بنائها، إذ أقام علاقة بين الأمة العربية والتراث الإسلامي، وأكد «أن الأمة العربية تعتز بتراثها الإسلامي وتعتبره من أعظم مصادر طاقتها النضالية»، كما شدّد من جهة أخرى، على الدائرة الإسلامية، باعتبار أن ما يربط بينها وبين العروبة علاقة تضامن، وصِلات ثقافية وعقائدية، في حين ان العلاقة العربية هي علاقة «انتماء» و «اندماج» و «هي منا ونحن منها».
وظهرت في خضم «الحرب الباردة العربية» ميول إسلامية لوضع «الجامعة الإسلامية» في مواجهة الفكرة العربية، ثم منحت هزيمة حزيران ومِن بعدها الثورة الخمينية، القوةَ لتلك الاتجاهات الإسلامية التي عارضت العروبة بالإسلام، ولا سيما بعد بروز الاتجاهات الإسلامية التكفيرية، استمراراً لخط سيد قطب والمودودي. ثم عجلت حرب الخليج الثانية على العراق في التقارب بين التيارين القومي والإسلامي، وغدت الفكرة السائدة عن العلاقة بين الإسلام والعروبة تقارباً عبر عنه الجابري بقوله: «لا معنى لأن يوضع سكان المنطقة الممتدة من الخليج إلى المحيط أمام الاختيار بين العروبة أو الإسلام، إنهم جميعاً عرب، باللغة والثقافة والتاريخ والمصير والمصالح المشتركة... ومنهم المسلمون، وهم الأغلبية، ومنهم مسيحيون وأتباع ديانات أخرى، وهم أقلية».