بين عصرين

يطل مفهوم الطليعة الثقافية، وكذلك السياسية، برأسه حَيِيّاً هذه الأيام، من دون أن يجد في ما يُكتب أو يقال على الشاشات أو في الإذاعات ما يسنده ويعيد له الألق الذي كان له قبل عقود من الزمن، خصوصاً في فترة الستينيات، التي شهدت ازدهار هذا المصطلح في الثقافة العربية. لكن دخول العالم العربي في مرحلة من الاستهلاك السريع للمصطلحات والمفاهيم الثقافية العابرة للمحيط، والواردة من بيئاتها الثقافية الفرنسية والإنكليزية والأميركية، ألقى بظلال كثيفة على مفاهيم الطليعة والأدب والفن الطليعيين والمثقف الطليعي، التي كانت تحتل المشهد الثقافي طوال ما يزيد على عقدين من الزمن على الأقل.
وعلى الرغم من أن مفهوم الطليعة عتيق في الثقافات الأوروبية، إلا أنه حديث العهد في الثقافة العربية، كعادة المفاهيم والمصطلحات والمناهج التي تَرِدُ إلى الثقافة العربية بعد استنفادها في بيئاتها الأصلية، بسبب تأخر الاطلاع والترجمة، أو بسبب حاجة الثقافة العربية، أحياناً، لتبنّي هذه المفاهيم والمناهج والتصورات الثقافية.
يعود مصطلح الطليعة Avante-Guarde إلى الفرنسي أوليند رودريغ، الذي يسعى في مقالته «الفنان والعالِم ورجل الصناعة» (1825) إلى نصح الفنانين والمثقفين بأن يكونوا طليعة الجماهير، قائلاً إن «قوة الفنون هي الطريقة الأسرع والأكثر فورية لتحقيق إصلاحات اجتماعية وسياسية واقتصادية». وقد تبنّت الثقافة العربية، وخصوصاً التيارات الماركسية والقريبة من الماركسية، وكذلك الوجودية أو القومية المتأثرة بالوجودية، هذا المفهومَ الشارح للطليعة الثقافية أو السياسية. ولم يتم النظر إلى التأويلات الأكثر تعقيداً وغوصاً لتحولات هذا المفهوم في الثقافات الغربية، خصوصاً ما يتعلق بتحول الطليعة الثقافية والفنية إلى مجرد بهرجة شكلية امتصتها الفنون التجارية وقامت بتطويعها، من دون الأخذ بجوهر معناها السياسي والاجتماعي، لمصلحة ترويج ثقافة استهلاكية تُحِلّ الشكلَ مكانَ المادة الفنية الأصيلة، ولا تعبأ بالدور السياسي الاجتماعي للمثقفين والفنانين.
ويمكن العثور على هذا النقد الحاد للطليعة وفنونها وطرق استخدامها في الفنون والآداب المعاصرة، في ما كتبه ريناتو بوغيولي في كتابه «نظرية الفن الطليعي» (1962)، أو الناقد الأدبي الألماني بيتر بيرغر في كتابه «نظرية الطليعة» (1974)، أو الأميركي كليمنت غرينبيرغ في مقالته «الفن الطليعي والكيتش» (1939)، إضافة إلى كتابات أعضاء مدرسة فرانكفورت الفلسفية الجمالية، وخصوصاً ثيودور أدورنو وماكس هوركهايمر، ومن قبلهم فالتر بنيامين في «العمل الفني في عصر الإنتاج الآلي» (1936). وقد ابتكرت مدرسة فرانكفورت تعبير «الثقافة الاستهلاكية» Mass Culture بدلاً من «ثقافة الكيتش» Kitsch، التي استخدمها غرينبيرغ ليصف بها الثقافة الشكلية المظهرية التي سطت على مفهوم الثقافة والفن الطليعيين لتُطَوِّعَه لأغراضها التجارية.
كل هذا أصبح ماضياً في ضوء التحولات الكبرى في الإعلام والاتصالات وطرق النظر إلى الثقافة والفنون. لكن ما يهمنا هنا هو عودة مفهوم الطليعة الثقافية والسياسية ليطل برأسه مجدداً في ربيع الثورات العربية. ونحن نقرأ كثيراً هذه الأيام عن غياب دور المثقف في الحوادث الجارية في الوطن العربي، وعدم قدرته على فعل ما ينبغي عليه فعله في أن يكون طليعة للثورات والانتفاضات والهبّات الجماهيرية، كما كان من قبلُ أثناء التحرر من الاستعمار منذ بدايات القرن الماضي وحتى أوائل نصفه الثاني تقريباً. ونحن نحس، حين نسمع مثل هذا الكلام أو نقرؤه، نوعاً من رثاء المثقف لذاته وشعوره بهامشيته ووقوفه جانباً وهو يرى الشباب، ممن يتواصلون على شبكات التواصل الاجتماعي، يصنعون أكبر تغيير حدث في الوطن العربي منذ قرن تقريباً.
لكن من يتحدثون عن هامشية المثقف وغياب دوره، ينسون أولاً أن حال المثقف الآن هو حال الأحزاب السياسية وتكوينات المجتمع الأهلي التي طوعتها السلطة، باستمالتها أو بترويعها والتضييق عليها عقوداً متوالية من الزمن، فأصبح دور هذه الفئات في التغيير ضئيلاً غير منتظر، كما أنهم ينسون كذلك أن العالم تغير، وأشكال التواصل بين الناس تحولت، حيث اندلعت فيها ثورة كبرى سبقت الثورات العربية، فهمَّشت أشكال التواصل العتيقة، وقلبت مفهوم الكتابة والتلقي وطبيعة العلاقة بين المثقف والفنان من جهة، والجمهور من جهة أخرى. ومفهوم الجمهور نفسه أيضاً تغير، فلم يعد في الإمكان الحديث عن علاقة ذات اتجاه واحد تبدأ من الكاتب، الفنان، الزعيم، وتنتهي في الطرف الآخر بالقارئ، المتلقي، الشعب أو الجمهور. هذه علاقة تسلطية تنتمي إلى العالم القديم، والدلالة على ذلك ما نراه اليوم على الشبكة الإلكترونية من حوار متعدد الاتجاهات يجري بين مستخدِمين يقيمون على مسافة واحدة من بعضهم، فلا معلّم أو زعيماً أو قائداً أوحد يخاطب جمهوراً يتلقى المعرفة أو الأوامر. إن الناس تتكلم وتتبادل الأفكار والمعلومات بحرية، بغض النظر عن مستوى هذه الأفكار وعمقها ورفعة شأنها. يكفي أن نطل قليلاً على الموسوعة الإلكترونية الحرة (الويكيبيديا) في معظم لغات الأرض الحية، لنرى كيف أن المعرفة صارت بلا ثمن، فعشرات الآلاف، بل مئات الآلاف من الأشخاص يكتبون عن كل شيء موادَّ مميَّزةً في معظم الأحيان تغني عن الرجوع إلى الموسوعات المتخصصة التي تتطلب منا دفع مبالغ كبيرة لاقتنائها، ومن يكتبون هذه المواد لا يَسْعَوْن إلى ربح أو شهرة، فهم لا يعرّفون على أنفسهم، ولا يحصلون على مال أو يصعدون في سلم الوظيفة أو سلم الترقية الأكاديمية.
ما أريد قوله هو أن مفهوم المثقف قد تغير، فقد أصابه التحول، وحصلت فيه أيضاً ثورة تشبه الثورات العربية التي تطالب بالتغيير والانتقال من عصر إلى عصر، من عصر الإقطاع السياسي إلى عصر الحرية والديموقراطية، ومن عصر احتكار المعرفة إلى عصر مجانيتها والحصول عليها من دون عوائق. ولهذا على المثقف (هل يمكن أن أقول التقليدي؟) أن يعترف أن الزمان أصبح غير الزمان، وأنه صار واحداً من بين كثر يساوونه في المكانة، ولم يعد في الطليعة: يعلِّم ويوجِّه ويقود. تلك هي صيغة العصر وزمان الفايسبوك والتويتر والرسائل الإلكترونية السريعة والرسائل النصية القصيرة التي تجول الأرض سابحة بين الشاشات ومنتقلة في الأثير، ولم يعد في الإمكان العودة إلى الصيغ التقليدية للتواصل، وعلى المثقف أن يتنازل عن نرجسيته ويَقنَع أنه واحد من هؤلاء الذين يتظاهرون بعشرات الآلاف أو مئات الآلاف أو الملايين في الساحات العامة لينتزعوا حقوقهم ويغيروا أشكال العلاقة بين الحكام والمحكومين، المسؤولين والمسؤول عنهم.