الفخر الفطري ب«التفاهة»

كان للتاريخ الذي عاشته أوروبا خلال القرون الستة الماضية أثر كبير على البشرية. بل إن الحضارة ذاتها هي المعنى الثقافي أوروبية النشأة والتكوين. استبقت أوروبا المجتمعات الأخرى بارتكاب حماقات ضرورية كالحربين العالميتين، هذا فضلاً عن الحروب الأهلية الشرسة التي حوّلت الشوارع إلى أنهار تجري من تحتها الدماء. لكن كل تلك الكوارث البشرية ساهمت في إنتاج حضارة بدأت بسؤال المعرفة في القرن ال16، ونضجت بأسئلة الوجود في القرن ال19 والقرن ال20. الكثير من الزوّار لتلك القارة العجيبة لا يستطيعون استيعاب المعنى الفلسفي للحضارة الأوروبية، بعيداً عن المعنى التقني والتكنولوجي. الحضارة الأوروبية أكبر بكثير من الاقتصاد والصناعة، إنها حضارة بالمعنى الإنساني للكلمة.
ساهمت الفلسفة في بلورة الحداثة، بل كانت هي الدم الذي يضخّ في شرايين أوروبا على مدى قرون. يرى هيغل أنه «يستحيل التوصل إلى المفهوم الذي تدرك به الفلسفة ذاتها، خارج مفهوم الحداثة»، بمعنى أن الحداثة بموضوعاتها لم تكن مجرد نقْلة ضيقة للحياة، فالحداثة لم تكن نقلة تقنية، بل غدت «التقنية» –ذاتها- موضوعاً فلسفياً. كل نظرية فلسفية أنتجت دينامية مختلفة للحياة، في بريطانيا وحدها أنتجت فلسفات سياسية متناقضة، لكنها أثرت بالاشتراك على المجتمع المدني وعلى الاستراتيجية السياسية، كما هو التناقض في مفهوم العقد الاجتماعي، بين فهم روسو له والذي يعرفه بأن «العقد الاجتماعي هو تجسيد لحرية جماعية تعبر عن مصالح مجموع أفراد المجتمع». بينما رأى توماس هوبز أن «العقد الاجتماعي هو تنازل عن الحرية الفردية لصالح حكم مطلق». لم يكن التناقض النظري بين الفلسفات عائقاً أمام تكامل طرحته وتطرحه، أثمر على إثره الواقع تسامحاً خضراً نضراً.
تنطلق تلك الجموع سائحة في العالم متترسةً برثاثة الشكل والفكر، وفي أعمق أعماقه يغتبط بمركزية وهمية تجاه ذاته وثقافته وشكله القبيح، يشمخ بأرنبة أنفه وهو على الرصيف المغسول يتنقّل كالغراب اللديغ لسوء مشيته، يستمتع ويتلذذ بحمولة القحط الثقافي الذي رضعه من مدارس لا تخرج إلا الجهلة، وتدرّس بكل احتراف فنون الغباء؛ تدرسه بوصفه مقرراً شعبياً، تجعله يتخبّط في جهله بنشوة الراقص، من بابٍ إلى باب. يظنّ أنه فعل فعلته التي فعل وإنه إن شاء الله لمن المتحضرين. إنهم بهمجيتهم الفطرية، وبتبذلهم يرتابون من الآخر المتحضّر الذي نضجت حضارته عبر فلسفات وثورات. لا يمكنهم استيعاب المعنى الفلسفي للحضارة الغربية بكل اتجاهاتها المتناقضة، على الرغم من عيشهم في عواصمهم لعقود، يسيرون وهم في غاية النشوة والفرح والسرور بجهلهم المخيف المتجلي بأسمال بالية يرتدونها كالبهاليل. المجال العلماني نجح في منع تحويل الواقع إلى مجال للاستقواء العقدي ضد الآخرين، غير أن الفضاء الديمقراطي كانت ثغرته في الحرية الكبيرة لأتباع الديانات المتعددة للتعبير عن هوياتهم. برز الاستقواء بالهوية كبديل للاستقواء العقائدي والديني. تحولت المعتقدات الدينية إلى هويات. المفارقة بين الهوية والعقيدة، أن الهوية مجال استعراض مدني اعتباطي يتجه نحو الأرض، بينما العقيدة تتوجه نحو السماء. ما أجمل عبارة «مارسيل غوشيه» حينما كتب أن هذا العصر هو: «عصر هويّات». استخدمت الأقليات الشرقية في أوروبا بمختلف انتماءاتها الدينية الفضاء الديمقراطي كوعاء للاستعراض برموز الهوية، للتعبير عن الوجود من جهة.
ولتكريس الممانعة ضد الانصهار في البلد الحاضن، لكأنهم يريدون تحويل أزيائهم إلى أوطان بديلة. إنها مفارقة بشعة أن تعيش في بلد لا تمنحه ولاءك المدني والإنساني. من الضروري إعادة النقاش الفلسفي حول مجال حركة الهوية داخل الفضاء الديمقراطي.
من الضروري تلقيح الفضاء الديمقراطي القديم بتحديثات نظرية تسد ثغرات استغلاله، لئلا يصبح الواقع والشارع والحديقة مسرحاً للحروب الرمزية بين أتباع الديانات المختلفة، في زمن «صعود الهويات».
shoqiran@gmail.com