المسيحيون العرب... الأقباط نموذجاً

لعب المسيحيون العرب دوراً كبيراً في إحياء الفكرة القومية وبعث روح العروبة وهذا القول ينطبق بالدرجة الأولى على مسيحيي الشام سواء كانوا من الموارنة أو الروم الأرثوذكس أو الروم الكاثوليك أو غيرهم من الطوائف المسيحية الأخرى، وكان التفسير البديهي هو أن المسيحية العربية في منطقة الشام الكبير هي امتداد لقبائل عربية قبل الإسلام كان من أهمها عرب «الغساسنة» على الحدود بين الجزيرة العربية والإمبراطورية الرومانية وعرب «المناذرة» على الحدود بين الجزيرة العربية والدولة الفارسية. لذلك فإن أصولهم العربية تسبق ظهور الإسلام وتجعل العروبة هوية تاريخية أصيلة من دون النظر الى اعتناقهم الإسلام أو بقائهم على دين آبائهم وأجدادهم. وأتذكر بهذه المناسبة حديثاً مع الصديق المفكر الأردني والأستاذ الجامعي مصطفى حمارنة، عندما سألته كيف يحمل هذا الاسم وهو مسيحي الديانة، فرد عليّ مستنكراً: وهل نسيت أن عروبتي تسبق ديانتي وأن في عائلتي من يحملون الأسماء الإسلامية مثل عمر باعتبارها أسماء تتفق مع أصولنا العربية العريقة قبل ظهور الإسلام؟
ولو نظرنا إلى رواد الحركة العربية ومؤسسي الأحزاب القومية لوجدنا أن نسبة كبيرة منهم قد جاءت من بين المسيحيين العرب سواء في منطقة «الشام» الكبير أو من انطلقت دعوتهم من دول «المهجر»، كما أن اللغة العربية مدينة للمسيحيين العرب وفي مقدمهم الموارنة بالحفاظ عليها والاهتمام بها من خلال الأديرة وطبعات الكتاب المقدس ووثائق الكنائس العربية وإحياء التراث الثقافي العربي. فإذا كان ذلك كله صحيحاً ومقبولاً فإن الأمر يختلف بالنسبة الى المسيحيين المصريين الذين نطلق عليهم لفظ «الأقباط» مع أن الكلمة تعني المصريين جميعاً ولكنهم قالوا قديماً «خطأ شائع خير من صحيح مهجور»، لذلك فإننا نرى أن «الأقباط» بهذا المعنى الشائع للكلمة هم مصريون أصليون سكنوا أرض الفراعنة في الوادي والدلتا قبل وصول عمرو بن العاص ودخول الإسلام إلى مصر بعشرات القرون، وهناك خطأ شائع آخر يتوهم أن وصول الفاتح العربي قد أحال مصر بين يوم وليلة إلى عربية اللسان مسلمة الديانة مع أن ذلك لم يحدث إلا في العصر الفاطمي بعد قرابة قرنين من الفتح العربي الإسلامي، حيث لعبت فيه «التقلبات السياسية» بل «المزاجية» لبعض الخلفاء الفاطميين الأوائل دوراً كبيراً من خلال الضغوط بالجزية والمواقف المتناقضة تجاه غير المسلمين بل والمسلمين أيضاً. ويهمني هنا أن أناقش العلاقة بين الأقباط ومفهوم العروبة ونظرتهم إليها بل وتحفظهم أحياناً عليها وأسوق ذلك من خلال النقاط الآتية:
أولاً: إن الإسلام الحنيف هو الذي مكّن العرب من الخروج من الجزيرة العربية ذات الموارد المحدودة إلى الإمبراطوريات الكبرى في بلاد الروم والفرس ومصر وغيرها من بقاع الأرض، فالدعوة الإسلامية هي التي حملت العروبة وليس العكس، ويبدو ذلك واضحاً من وجود أمم وشعوب قبلت الإسلام ديناً وتحفظت على العروبة لغة وثقافة. فالدول العربية قبلت الإسلام والعروبة معاً أما بقية دول العالم الإسلامي فقد رحبت بالدين الجديد من دون الانتماء الى الثقافة التي بدأ منها ونزلت رسالته بلغتها، لذلك فإننا نرى أن البحث في دور المسيحيين العرب يجب أن يفرق دائماً بين الثقافة العربية والعقيدة الإسلامية على رغم جسور التواصل القوية بينهما، خصوصاً مع تسليمنا بأن القرآن الكريم أنزل باللغة العربية وأنه لا يوجد مسلم في العالم إلا ولديه تماس مباشر مع اللغة العربية من خلال القرآن الكريم معجزة الإسلام الحقيقية.
ثانياً: دعنا نعترف بأن الأقباط أو المسيحيين المصريين عموماً قد نظروا إلى العروبة نظرة متحفظة بخلاف المسيحيين في الشام والمشرق العربي عموماً. ذلك أن الأقباط يدركون خصوصيتهم العرقية وأنهم مصريون خالصون لم تختلط بهم الدماء العربية إلا في ما ندر، وكانوا يعتقدون أيضاً أن اندماج مصر مع أمتها العربية قد يؤدي إلى ذوبان الوجود القبطي في المحيط العربي الكبير، فضلاً عن اعتقاد راسخ لدى الكثيرين منهم بمسؤولية العرب عن تغيير الهوية المصرية الخالصة لكي تصبح جزءاً من الحضارة العربية الإسلامية بعد فتح عمرو بن العاص لها، وهم لا يرون أن بضعة آلاف من جيش الفاتح المسلم يمكن أن تحيل مصر إلى دولة عربية إسلامية بعد أن كانت دولة مصرية مسيحية، ولقد ظل هذا التصور راسخاً في أذهان الكثيرين من الأقباط إلى أن تقدم عدد منهم نحو إجراء مصالحة بين الأقباط والعروبة محاولين انتزاع الحساسية التاريخية التي استقرت في الضمير القبطي تجاه مفهوم القومية العربية.
ثالثاً: يعتبر مكرم عبيد باشا سكرتير عام حزب «الوفد» لمدة تصل لخمسة عشر عاماً - في فترة كان فيها «الوفد» هو حزب الأغلبية وهو تجسيد الحركة الوطنية المصرية من 1919 إلى 1952 - النموذج الأوضح لمحاولة رفع الحساسية بين الأقباط والأمة العربية. ولقد قام الرجل برحلة شهيرة زار فيها دمشق وبيروت ويافا وحيفا وعكا في ثلاثينات القرن العشرين وألقى مجموعة من الخطب، فقد كان مفوهاً فصيحاً، ليؤكد عروبة الأقباط بمنطق الثقافة والشراكة في الوطن رافضاً أي دعاوى أخرى تنال من ذلك التوجه. إنه ذلك الزعيم السياسي الذي انطلق من دائرة طائفية ضيقة إلى ساحة الوطن العريضة والذي كان رفيقاً لسعد زغلول ومصطفى النحاس قبل أن ينشق عن الأخير، وهو الذي لقبته الجماهير باسم «المجاهد الكبير». أقول ذلك وقد صرفت سنوات طويلة من حياتي الأكاديمية في دراسة تاريخ الأقباط وقضاياهم ومشكلاتهم مع اتخاذ مكرم عبيد باشا نموذجاً للدراسة التي حصلت بها على درجة الدكتوراه في فلسفة العلوم السياسية من جامعة لندن في منتصف سبعينات القرن الماضي، ولقد تبعت مكرم عبيد أصوات قبطية أخرى تحمست للقضايا العربية واندمجت فيها ودافعت عنها خصوصاً مع زخم الدور المصري عربياً أثناء الحقبة الناصرية.
رابعاً: يبلغ عدد الأقباط في مصر ما يزيد على ثمانية ملايين نسمة في أكثر الإحصاءات موضوعية لأن بعض الأقباط يصل بهم الشطط إلى الحديث عن خمسة عشر مليون قبطي في مصر! بينما يصل عددهم في بعض الإحصاءات الظالمة على الجانب الآخر إلى ستة ملايين نسمة فقط، وأظن أنهم في ذلك لا يأخذون في الاعتبار الأقباط المصريين في المهجر. وبالمناسبة فأنا أظن أن المسيحيين المصريين في الخارج وطنيون معتزون بمصريتهم حتى وإن ارتفعت أصواتهم منتقدين بعض المشكلات التي يعاني منها الأقباط ويتطلعون إلى تجاوزها وإعمال مبدأ المواطنة في القضاء عليها. وأود أن أوضح هنا أن معدل الزيادة السكانية بين الأقباط والمسلمين في مصر يكاد يكون واحداً، وبالتالي فإننا نعتبر أن نسبة الأقباط إلى المسلمين في مصر هي واحد إلى عشرة، فإذا بلغ المصريون ثمانين مليوناً فإننا نقول في ارتياح أن الأقباط ثمانية ملايين مصري، وفي ظني أن المصريين جميعاً ينحدرون من أصول قبطية ثم دخل معظمهم الإسلام على مراحل متتالية حتى بدأت الصلوات في الكنيسة المصرية تتم في جزء منها باللغة العربية فكان ذلك إيذاناً باكتمال عروبة مصر واستقرار الإسلام فيها، ولذلك فإننا نرفض الدعاوى التي تميز مصرية الأقباط عن مصرية المسلمين، ذلك أننا لا نتصور أن الهجرات العربية من المشرق أو المغرب العربيين قد أضافت كثيراً إلى التركيبة السكانية الأصلية للوطن المصري.
خامساً: لا بد من أن نعترف أن عروبة الأقباط قبل وصول البابا شنودة الثالث بابا الإسكندرية والكرازة المرقسية لم تعد هي ذاتها بعد أن أصبح ذلك الحبر الجليل هو رأس الكنيسة القبطية، فالرجل يرجع إليه الفضل في انصهار شخصية الأقباط في إطار أمتهم العربية وكيانها العريض، ويجب أن نتذكر أن دفاع البابا شنودة عن القضية الفلسطينية قد تقدم المؤسسات الدينية المصرية الأخرى وهو الذي منع أتباع كنيسته الوطنية من زيارة القدس وهي تحت الاحتلال الإسرائيلي، وذلك على رغم كل الاعتراضات التي وردت على ذلك القرار القومي. وما زلت أتذكر أن الرئيس الفلسطيني الراحل ياسر عرفات كان يزور البابا شنودة في مقره البابوي في العباسية في معظم زياراته للقاهرة اعترافاً بدوره القومي ودفعه للأقباط ليكونوا جزءاً من الهوية العربية وتفاعله مع القضايا القومية حتى أطلق الكثيرون على البابا شنودة لقب «بطريريك العرب». وسوف يسجل التاريخ لذلك البابا المستنير أنه قد حدد الملامح السياسية والثقافية للأقباط في صورتهم العصرية كجزء لا يتجزأ من نسيج الوطن المصري خصوصاً أن البابا شنودة قد دخل في مواجهة شهيرة مع الرئيس الراحل أنور السادات حتى سحب الأخير اعتراف الدولة به وفرض عليه النفي الاختياري في الدير وعين لجنة باباوية تدير شؤون الكنيسة، إلى أن اغتيل السادات وعاد البابا شنودة إلى مقره في القاهرة بعد سنوات قليلة من ذلك الصدام بين الكنيسة والدولة.
هذه ملاحظات طرحناها لنؤكد بها ومن خلالها أن المسيحيين العرب هم رواد الحركة القومية ودعاتها وكتابها وأن الأقباط - باعتبارهم أكبر تجمع عددي مسيحي عربي - هم أيضاً جزء لا يتجزأ من نسيج هذه الأمة كما أن عروبتهم الثقافية تضعهم في قلب الحركة القومية الواحدة.
* كاتب مصري