حركة التغيير والإصلاح

المصلحون الحقيقيون أكثر عناصر الأمة بذلاً وتضحية وعطاءً في سبيل ترجمة أفكارهم في شخوص تغدو وتروح، فلئن كان الفلاسفة الماضون والمعاصرون قضوا أوقاتهم ويقضونها في الكشف عن علل الحوادث وتوصيفها تفصيليًّا دون الخوض في وضع حلول جذرية واقعية لها؛ مكتفين بالشهرة منقطعة النظير التي حققوها، أو تذييل أسمائهم لبحوث ومؤلفات فلسفية تتفنن في وضع أسماء الأمراض المجتمعية، أو الغوص في دقائق جدل لا طائل من ورائه، فإن المصلحين على النقيض من ذلك؛ لا يهتمون كثيرًا بسبر أغوار العلل بقدر ما يهتمون بإزالة عوارها ونسف أسبابها وآثارها المَرَضِيَّة، وسواء عليهم في ذلك أذكرهم الناس وتداولوا أسماءهم في مجالسهم وأحاديثهم أم نسوهم وطوتهم صفحة التاريخ محتفظة بآثارهم وما فعلوه على الأرض؛ يقول الإمام الشافعي -رحمه الله-: "وددت أن الناس كلهم تعلموا هذا العلم ولم ينسب إليَّ منه شيء".
وحركة التغيير والإصلاح لم تتوقف منذ خلق الله تعالى الأرض ومن عليها، ولا ينتظر لها أن تتوقف، ولكنها تتشكل وتتغير صورتها وفق تغير الزمان والمكان وتبدُّل الأحوال، فما يناسب موضعًا قد لا يناسب آخر، وما يؤثّر في زمن قد لا يؤثر في زمن أو عصر آخر... وهكذا، إلا أن ثمَّ اتفاقًا على أن عملية التغيير التربوي تتداخل بشكل مؤثر مع غالبية أنواع التغيير الأخرى كالتغيير السياسي والعلمي، وقد تتخذ شكلاً مستقلاً.
وبالنظر إلى المرحلية النبوية في التغيير خلال الفترة المكية –التي تشبه في كثير من جزئياتها حالة الاستضعاف الإسلامي المعاصر في كثير من الدول- سيتبين من خلال الخطاب الإلهي أن حركة التغيير التربوي كانت مركَّزة ومكثَّفة في القرآن المكي في مرحلة ما قبل المواجهة والتمكين وإنشاء الدولة، والتي هي مرحلة إعداد الأنفس لحمل ثِقَل وعِبْء الأمانة والانطلاق بها في الناس تبشيرًا وتعليمًا وجهادًا، حيث التركيز على ربط القلوب بخالقها، والولاء له، وحبه والخوف منه -عزّ وجل-، مع نبذ الجاهلية الأولى وتعاليمها وعاداتها وشركياتها، ومطالبة مشركي مكة بحقوق المسلمين في التخلية بين النبي -صلى الله عليه وسلم- وبين الناس ونبذ الظلم والتشنيع على الظالمين، ومن ثَمَّ الانطلاق من هذه الركيزة إلى فضاءات المراحل الأخرى التي صاحبت الهجرة ونشر الدعوة وإزالة قوى الطغيان التي وقفت حجر عثرة في سبيل امتدادها الطبيعي.
وقد تميزت هذه الفترة بالحسم والحزم إزاء محاولات التوفيق أو الوصول لحلول وسط بين الكفر والإيمان؛ وذلك فيما يبدو كان نوعًا من الإعداد للمعركة الحاسمة في بدر فيما بعد، لتتميز الصفوف، (لِيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنْ بَيِّنَةٍ وَيَحْيَا مَنْ حَيَّ عَنْ بَيِّنَةٍ) [الأنفال: 42]، فمن ذلك محاولة إثنائه -صلى الله عليه وسلم- عن الصدع بالحق وتسمية شركهم شركًا وجاهليتهم وإلحادهم كفرًا وجاهلية وإلحادًا، ومن ذلك أيضًا محاولتهم الحصول على مكاسب لحظية بعبادة المؤمنين آلهتهم عامًا وعبادتهم الله -عز وجل- عامًا، فجاء الرفض حاسمًا ومجلجلاً: (قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ (1) لا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ (2) وَلا أَنْتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ (3) وَلا أَنَا عَابِدٌ مَا عَبَدتُّمْ (4) وَلا أَنْتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ (5) لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ) [سورة الكافرون]. فقد تميزت هذه الفترة بنوع مختلف من المواجهة المعهودة لتعاليم الجاهلية، حيث هي مواجهة فضح وتعرية لا التباس فيها ولا مداراة، إلا أنها لم تكن لتصل إلى حد المواجهة المسلحة التي جاء دورها بعد اشتداد عود المسلمين ورسوخهم في الإسلام قولاً وعملاً وتصلُّب شوكتهم.
وقد حفلت السيرة النبوية بكثير من المواقف التربوية يهتدي بها المربون، ويستنير بها طالبو التغيير على مدى التاريخ؛ استجابةً للحكمة الإلهية والقاعدة الكونية: (إِنَّ اللهَ لا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ) [الرعد: 11]، (ذَلِكَ بِأَنَّ الله لَمْ يَكُ مُغَيِّراً نِعْمَةً أَنْعَمَهَا عَلَى قَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ) [الأنفال: 53].