حتى نستطيع

ونحن أناس لا توسط بيننا
لنا الصدر دون العالمين أو القبر
كم نحتاج من الزمن حتى نستطيع أن نقتلع مثل هذا المعنى الذي قاله الشاعر أبو فراس الحمداني قبل أكثر من 1000عام، ولا يزال يشكل في وعينا حضورا لم نستطع منه فكاكا حتى هذه اللحظة، بل يتسلل في اللاوعي لدينا دون أن نتحسس كم هو يقف على طرفي نقيض من أي دعوة لنا للحوار والشراكة مع الآخر.
قبل أيام قرأت لأحد الكتاب والإعلاميين المعروفين مقالا يتحدث فيه بذات اللغة والمعنى التي تحدث بها أبو فراس الحمداني قبل أكثر من 1000عام وكان يصرخ بأعلى صوته على أن لا مكان لتوسط بين من نختلف معه، إما أن نكون في القمة على حساب ذلك المختلف عنا، أو القبر مشرع بابه لنا شئنا ذلك أم لم نشأ، فهو يضع نفسه أي جماعته ما بين مطرقة القمة وسندان القبر، مع أن الاختلاف هنا قد لا يكون جذريا أو نقيضا حضاريا للحضارة التي ينطلق منها ذلك الكاتب، بل مجرد الاختلاف حتى ولو كانت القواسم المشتركة التي تجمعه مع من يختلف معه أكثر مما تحصيها أحرف مقالته، ولكنه ينحي ذلك وكأنه لا يراه، ويأتيك متصلبا بتلك اللغة ومتدرعا بها.
هنا نجد هذه اللغة الحمدانية (نسبة إلى الشاعر المذكور) إن جاز لنا أن نقول ذلك حضورها لدى الفرد العربي قد لا يحتاج لدليل من كثرة ما هي متشكلة كثقافة درجنا عليها كابرا عن كابر إلى درجة بتنا نتعاطى معها وكأنها جزء طبيعي في خطابنا. ولكن المشكلة المركبة في الغالب والتي قد لا تجد لها تفسيرا موضوعيا وربما جعلتك في حالة إحباط ويأس من الوصول لمقاربة منطقة الوسط في أي اختلاف يقع، أن تجد مثقفا يحمل عنوانا ليبراليا وصورة قد تبدو نقيضة لكل ما يمت لثقافة الماضين بصلة أي هو نقيض للغة الشاعر ظاهريا، ومع هذه تجده يصر على هذه اللغة في كتابته، بل يتباهى بها ويتشدق وكأنها فتح علمي أحيانا، بل قد تجده يقول لك لا يمكن أن نخطو خطوة على طريق بوابة التغيير إلا من هذه اللغة التي باتت متجلية في أغلب ما يطرح من أفكار، بل لا نبالغ إن قلنا إنها باتت إلى حد كبير القاسم المشترك لدى غالبية التيارات الفكرية في المجتمعات العربية، فهي العقدة التي شكلت الخطاب الثقافي لدينا وجعلت منه خطابا مأزوما لأنه يحمل النفس الإقصائي حتى وإن تحدث ظاهريا بالروح الجامعة المحتوية لعناصر الاختلاف، يظل حنينه للغة أبو فراس الحمداني في البيت المذكور حاضر يسترجعه حينما يكتب أو يتحدث ليؤثر في جمهوره مما يجعلنا أمام خطاب موجه بالدرجة الأولى إلى الذات المؤدلجة أكثر منه خطابا إلى الآخر المختلف، أو المتباين عن هذه الذات برغم غلبت القاسم المشترك. إنه خطاب ينطلق بهذه اللغة من الذات إلى الذات فالمثقف أو صاحب الايدولوجيا هنا يتحدث إلى نفسه ليؤكد على حالة الإقصاء حتى وإن لم يقلها صراحة.
والسؤال الذي ينطلق هنا من عقاله، باحثا عن سبب لهذه الازدواجية في خطابنا الثقافي أيا كانت هويته: لماذا تعدد هذا الخطاب وبقيت اللغة الإقصائية ذاتها هي القاسم المشترك الذي يجمع بين هذا التعدد؟
إن وجدت جوابا لهذا السؤال قله ولكن بمعزل عن تلك اللغة.
* كاتب