الموت العربي

أكثر ما يجرح الإنسانية أن تتفاوت قيمة حياة الإنسان بناء على لونه أو عرقه أو جنسيته، وفي العالم العربي يشعر الكثير من الناس أن حياتهم أرخص من حياة الأوروبي أو الأميركي، فانفجار باص بعشرة سياح في مصر مثلا، يثير من الحزن والغضب العالمي أكثر مما يثيره اصطدام قطارين وسقوط مئات القتلى من المواطنين المصريين.
تبدو الصورة وكأن العالم يهتم للسياح العشرة، لأنهم مواطنون من دول أوروبية، ولا يكترث تماما بالقتلى الآخرين فقط، لأنهم ليسوا من حملة الجواز الأميركي مثلا، هذه حقيقة لا يمكن تجاهلها، تماما كما لا يمكن تفسيرها بكل هذه البساطة من أن العامل الفارق في قيمة الحياة هو الجنسية الأميركية والعرق الأوروبي فقط، ذلك لأن العالم الذي يهتز لموت السياح هو عالمهم، العالم الأوروبي والأميركي، سياسيا وإعلاميا هو عالمهم، والسؤال الأخلاقي هنا لن يكون لماذا يبكي الأميركيون على وفاة مواطنيهم من دون أن يعنيهم كثيرا مقتل الآخرين، بل لماذا لا يبكي الآخرون وينتفضون لموتاهم كما يفعلون هم، لماذا يبدو موت الإنسان في المجتمع العربي قضاء وقدرا لا يختلف فيه، ولماذا تبدو حياة الإنسان في مجتمعاتنا أسهل ورقة يمكن التضحية بها لأجل مبادئ وقناعات أو لأجل صراع على السلطة. إن الفارق لا يتوقف فقط على الازدواجية لدى بعض الغربيين في شعورهم الإنساني، وتعاطفهم مع مواطنيهم أكثر من الآخرين، بل الفارق الحقيقي يكمن في ازدواجية الثقافة العربية التي لا تنفك عن تقديم حياة الناس كقرابين للشعارات السياسية الدينية، ثم تغضب من استرخاص حياة الإنسان العربي مقارنة بحياة الغربيين.
المواطن الأميركي الذي يشكل جوازه قيمة خطيرة عند القتل، ليس هو المسؤول عن الخطابات العربية التي تدبج للموت كل يوم وعبر كل القنوات الحكومية والمعارضة وداخل كثير من الفضاءات العامة والخاصة وفي كل المناسبات السعيدة والحزينة.
ديباجة الموت هي النتيجة والثمرة التي يقطفها الإنسان العربي من ثقافة الفداء ب(الروح والدم) وثقافة توصّف التضحية لأجل المبادئ والقيم والقناعات، هي ذاتها ديباجة الموت الذي يغسل العار بجرائم الشرف وهو الذي ينتصر للآخرة من دنس الدنيا.
العالم الغربي الذي يبدو للمجتمع العربي عالما لا يأبه به، ليس جمعية خيرية تملأها النوايا الحسنة، بل هو دول محكومة بسياسات ومصالح ونفوذ وقوى واقتصاديات تعنى أولا وأخيرا بمواطنيها، وليس من أولوياتها أن تعيد للإنسان العربي قيمة الحياة، ولا من شأنها أن تراجع الثقافة العربية التي تمجّد الموت كتذكرة لدخول الفردوس.
يحق للإنسان العربي أن يسأل عن قيمة حياته في ثقافته هو.
أن يسائل أصحاب الشعارات الرنانة التي تقرع مسامعه لماذا يجب عليه هو أن يضحي بحياته لتنتصر جماعة ما؟
ولماذا يجب أن يموت الإنسان لتعيش ما يصفه بالأمة؟ الأسئلة التي يجب أن يجري طرحها لكي تبحث في ثقافة المجتمعات العربية وفي أنظمة حكمها السياسية. يجب البحث في مدى اعتراف السياسي بأن حياة المواطن هي القيمة التي تهتز لأجلها الدولة، وفي مدى تسليمه بهذا الحق. السؤال يتوجه إلى الملايين من المنظّرين في قيمة الأرض كغاية لا كشرط لوجود الإنسان. والسؤال يذهب في أفق الخطابات الحقوقية التي تشعل وهج الحقوق السياسية والديمقراطية ولا تتكلف بيانا واحد في حق الحياة، فتقفز حياة الفرد لأجل حياة الأمة، تماما كما تقفز مخاطر التقدم العلمي والتقني حياة النوع. الإنسان العربي الذي يشعر أن حياته رخيصة ليس له أن يلوم العالم الذي لا ينتمي إليه، بل له أن يسائل عالمه هو. المجتمع الذي يعيش فيه، ثقافته العربية التي لا تعطي لحياته ثمنا يعادل ثمن حياة الأميركي أو الأوروبي.
الثقافة العربية التي تحمل في ضميرها معاني الفداء بالروح والدم لم تنجح في الإعلاء من قيمة الأرض والمكان، بل ضاعفت من إرخاص حياة الإنسان، والخطابات العربية السياسية والدينية التي تلعن أشكال الاستبداد لا تتراجع عن التدبيج للموت في سبيل الشعارات والوعود المؤجلة.
لقد رخص الموت العربي إلى حد أصبح يأخذ فيه تذكرته من مفسّري الأحلام، الثقافة التي حرمت الانتحار الشخصي، هي ذاتها التي حلت عمليات الانتحار باسم (الفداء). هي الثقافة التي تقول للإنسان العربي أنت لا تملك حق إنهاء حياتك بقرار شخصي، لكنك يمكن أن تنهيها برسالة مشفرة أو مباشرة من قائدك أو مبشرك الروحي.
هذا الازدواج عن فكرة الموت يضرب في ضمير المجتمعات العربية، فالحياة لن تجد قيمتها في ثقافة تعلي من شأن كل شيء إلا من شأن الإنسان، وتغضب لكل رمز وشفرة وشعار، ولا تأبه للتعزير القضائي والاعتداء المجاني على أرواح النساء في بيوتهم المحصنة بالثقافة العربية ذاتها.
نقلا عن الشرق الاوسط