فقه «الخواجة» الذي تحدث إلى ياسر حارب

لا ينصرف معنى الفقه -فقط- إلى الدين، وإلا فما معنى الدعوة الكريمة من النبي الأكرم صلى الله عليه وسلم لابن عباس «اللهم فقهه في الدين». المعنى الضمني أن الفقه يمكن أن يكون في غير الدين أيضاً، والفقه إذن في المعنى اللغوي ينصرف إلى دقة الفهم وإصابة معنى العلم كما هو، وهو يطابق في وجه من الوجوه معنى الإتقان. وأنا أجعل هذه المقدمة لكي أبرر عنوان المقال الذي قد يبدو ملتبساً أو غير مقبول.
هذا شيء متوقع لأن كل حمولات معنى الفقه مرتبطة في أذهاننا بالدين، والمفاهيم تأخذ حتى حمولاتها القيمية مما تُعْنَى به ثم تغلب عليها. الفقه في حقيقته من حيث هو مفهومٌ لغوي يعني البسطة في العقل وهو غير مقيد بحقل معرفي محدد، هو القابلية للإدراك والإجادة، وهو قدرة العقل على الالتفات إلى غوامض المعاني وتجليتها وتبريرها بعد فهمها. نحن أحياناً نتوهم أن الفقه يعني كم المعارف أو حجم المعلومات وهو أكبر من هذا بكثير، وقصة الخواجة الذي تحدث إلى ياسر حارب مدهشة، ومن فقه ياسر حارب أنه قيدها ونقلها إلينا، وقد كنت أستمتع وأنا أقرأها وأعيد القراءة، كانت القصة تبني فيَّ أثراً وتهدم آخر، صدقوني، من الذي يقول إن الكتابة فضول أو نفخ في الريح، هذا غير صحيح، إن أثر الكتابة حيث تكون الكتابة بالضرورة، لكنه غير منظور وأحياناً غير معبر عنه. إنما كيف كان ينظر الخواجة سائق التاكسي -وأنا أقولها تلطفاً لا تعصباً- إلى أزمة الناس، حتى المتدينين، مع أنفسهم، ليس مع تدينهم؟ يقول: إنه كان يتصور أن التعاسة مرتبطة بعدم التدين لكنه وجد أن كثيراً ممن يؤدون فرائضهم يشعرون بالتعاسة أيضاً وهو يعطي التفسير: «لأنهم ينظرون إلى علاقتهم مع الله على أنها صفقة» العقدة المفقودة في القصة أنه لم يعرف معنى التعاسة، هل هي فوات الأغراض؟ أو انكسار ما نريده وتعذره؟ أو هي فقد المشتهيات؟ هذه معضلة: إذا كان التدين يرقب الحاجات فإنه سيمرض بفقدها لأنه يتحول إلى مشارطة خفية وهو ما لا يليق، وهو ما تعنيه فكرة الخواجة، إن هؤلاء المتدينين الذين يشعرون بالتعاسة إنما يجدون هذا لأنهم ينظرون إلى علاقتهم مع الله تعالى على أنها صفقة.
إن ذلك الرجل كان له عمق فقهي في فهم معنى التدين والتعبد وعلاقتنا بالله سبحانه وتعالى، هو يرى أنه ينبغي أن يكون إيماننا خالصاً فوق الأغراض والاشتراطات، عند ذلك لن تكون الأغراض في أذهاننا إلا بمعزل عن المبالغة في الحرص عليها.
الحقيقة أن روح التدين تتوجه في المقام الأول إلى الإيمان بأن العبودية حق محض لله سبحانه وتعالى، وليس صلاح الناس وحده هو الذي يجعلهم يبلغون أغراضهم. السنن لا تحابي أحداً، إنها لا تفعل.