رقص الروح على إيقاع الوعي

بعد يوم طويل من العمل وضجيج الأصوات، عدت إلى مكتبي أبحث عن صمت يشبهني، وضعت السماعات، وانسكبت المقطوعة الموسيقية في أذني كأنها تعيد ترتيب فوضاي، تلك اللحظة لم تكن مجرد استراحة، بل لحظة استدراك التي قال عنها قلبي: «أصدق الوعي ما يأتي في لحظة استدراك».
أدركت حينها أن الموسيقى ليست ترفًا، ولا انحرافًا عن الجادة كما يظن البعض، بل هي لغة الروح حين تضيق بها اللغة، إنها شفاء خفي، يجعلنا نسمع ذواتنا وهي تتنفس من جديد، ربما لهذا السبب يعيدنا الإيقاع إلى مركزنا الداخلي لكينونتنا الذاتية.
إن الموسيقى ليست زينة تضاف للمشهد، بل لغة موازية للصورة، فالصورة تظهر ما تراه العين، أما الموسيقى فتُظهر ما تشعر به النفس. حين نسمع لحنًا يرافق مشهدًا بصريًا، فإن الدماغ لا يفسره كعنصرين منفصلين، بل كإحساس موحّد، فتتحول الموسيقى إلى صوت الداخل، بينما تبقى وجه الخارج، لهذا قال ستانلي كوبريك: «الموسيقى ليست تعليقًا على الصورة، بل هي جزء من نفسها الداخلي».
إن المشهد البصري يُظهر الفعل، المكان، الإضاءة، الحركة.. ولكن الموسيقى تُظهر المعنى خلف الفعل، الخوف، الندم، الحنين، الارتباك، الحب المكبوت.. فهي المفتاح الذي يفتح أبواب اللاوعي في المتلقي، لهذا لا يمكن للمشهد الصامت أن يثير فينا نفس الانفعال إلا إذا تنفس بالموسيقى. ولنا أن نتخيل مثلاً: عندما تمشي امرأة في شارع فارغ، يمكن للموسيقى أن تجعلنا نراها: ضحية (بأنغام باردة متوترة) أو عاشقة (بأنغام دافئة حالمة) أو ثائرة قوية (بإيقاع صاعد متسارع) الصورة واحدة.. لكن الإحساس يتغير لأن الموسيقى غيّرت زاوية الوعي.
حين نسمع موسيقى تتسلل إلى أعماقنا، فنحن في الحقيقة نسمع أنفسنا، النغمة ليست صوتًا خارجيًا، بل صدى داخلي يستيقظ من سباته، الموسيقى تجعل العقل يهدأ ليعمل القلب، وتجعل القلب يتكلم ليصمت اللسان،
هي تذكير بأن في داخل كل إنسان نغمة لم تُعزف بعد، تنتظر الإصغاء فقط، يرى عالم الأعصاب البريطاني أوليفر ساكس أن الموسيقى لغة عصبية شاملة تُحرك أكثر من مركز في الدماغ في وقت واحد، فتستدعي الذاكرة وتحفز الحركة، وتثير العاطفة وقد بين في كتابه (الموسيقى والدماغ: حكايات من عالم الموسيقى والعقل) أن الموسيقى قادرة على إيقاظ مناطق خاملة من الوعي لدى المصابين بالأمراض العصبية مثل: الشلل الرعاش أو الزهايمر، حيث يستجيب المرضى للّحن حين يعجزون عن الكلام أو الحركة، وهكذا تحولت من متعة إلى وسيلة استعادة للذات والهوية ومن فنّ إلى علم يعيد وصل الإنسان بروحه عبر الدماغ.
وإذا تأملنا التلاوة القرآنية وجدنا أن بنية الصوت والإيقاع فيها تعمل بالمنطق ذاته، فالقارئ يعيش تناغمًا بين اللفظ والنفس والروح، ما ينعكس طمأنينة وسكون داخليًا، وحين يُقرأ بتدبر تُضبط أنفاس الإنسان فتتوازن دقات القلب، ويهدأ الوعي، ويستعيد العقل حضوره. وهذا ليس وصفًا تصّوفيًا بل قراءة علمية جمالية لنظام إلهي فريد يربط الكلمة بالصوت والروح بالعقل، إن الصوت ليس وسيطًا للكلمة فحسب، بل حامل لروحها، فحين ينطق الإنسان الكلمة لا يحرك الهواء فقط، بل يحرك معه شبكة كاملة من التفاعلات العصبية والعاطفية، وقد بينت دراسات علم الأعصاب الحديث أن النغمة ونبرة الصوت تؤثران في الدماغ كما تؤثر المعاني ذاتها، إذ تثير مناطق الانفعال والذاكرة والحركة في آن واحد.
نحن نحتاج الموسيقى لأن العين لا تستطيع وحدها أن تقول ما يقوله القلب، فهي محاولة الوعي لترجمة الصورة إلى لغة الروح، ولهذا تسمى الموسيقى (الزمن المانع للفن) لأنها تمنح الصورة ما لا يمكن تجميده في الإطار: الإيقاع، والنفس، والنبض.
ضحكت في سري، ضحكة صغيرة بين الألم والعجب، وأنا أتخيل من لم يختبر أثر الموسيقى في روحه كيف قد يراها، كثيرون يخافونها لأنهم لم يفهموا جوهرها بعد، ولأنهم يظنون أن الجمال باب يغلق لا يفتح.
لكن الحقيقة أن الجمال لا يناقض الإيمان، بل يعمقه، فالصوت وسيلة للطمأنينة، لا للخطيئة، وفي النغمة طريقًا إلى التوازن بين الجسد والروح.
إن الخوف من الجمال ليس رفضًا له، بقدر ما هو حاجة خفية إلى أن نتعلم الإصغاء إليه دون خوف حين يُشفى الوعي بالنغمة، ويُهذب القلب بالإصغاء، ندرك أن الجمال ليس زينة الحياة؛ بل معناها.