لو ردّدنا غاضبين «اغرب عن وجهي»، أو أشرنا للوقت ب»غربت الشمس» للدلالة على ابتعادها المُؤدي إلى غيابها سيقَرّ في أذهاننا معنى النأي الضاوي في جذر «الاغتراب». تمهّد لنا اللغة مقاربة المفهوم في الأدب، فلا يقتصر على المغادرة الجسدية والنأي بالمسافات، إنّه يذهب متجاوزًا إلى أبعادٍ معنويةٍ ونفسيةٍ أعمق. لقد شغل الاغتراب عن الذات المشتغلين في التصوف، فنصوص أبي حيّان التوحيدي تشير إلى ذلك جليًّاً: «هذا وصفُ غريبٍ نَأَى عن وطنِ بُني بالماء والطين وبعد عن آلافٍ له، عهْدُهم الخشونة واللين... فأين أنت مِن غريبٍ قد طالت غربته في وطنه، وقل حظه ونصيبه من حبيبه وسكنه، وأين أنت من غريب لا سبيل له إلى الأوطان، ولا طاقة له على الاستيطان». الاغتراب سمة أصيلة في ذات المبدع، تكاد تصير القاعدة، لكنّها تحتمل الاستثناءات، ولها جذور في باطن العقل واللاوعي، منذ النّفْس الكانّة في العدم، وقد طرأ عليها الوجود وساقتها الإرادة المدبّرة من عالم الغيب إلى عالم الشهادة، فهي أبدًا تحِنّ إلى ذلك الغيب، تسافر إليه في أحلامها، وتعلم أنّه مآلها لا ريب. ولو دلفنا إلى عتبة الوعي فسنجد أنّ الاغتراب يتّخذ مستويات مختلفة، أولها تُسهم فيه حصيلة ما تُجمع عليه السرديات الكبرى عن هبوط آدم من عُلّيّة عَدْنٍ ثم استعماره الأرض، فهو اغترابٌ لبّه الترفّعُ عن دونية الأرض. ثم مع نشأة المجتمعات ظهر الاغتراب الاجتماعي في شعور الفرد بانفصاله عن المجتمع، عزا ماركس ذلك إلى التواجد في مجتمع طبقي، يغدو فيه المرء مغتربًا عن إنسانيته بعيدًا عن تحقيق ذاته، يدخله ذلك في مستوى أعمق حيث الاغتراب عن الذات حين تشعر أنّها منفصلة عن ذاتها، ويكمن ذلك في شعورها بأنها لا تشبه ما ترتئي. دفع ذلك المبدع إلى حالة من التعاطي مع التحولات الطارئة على مشاعره وعلاقته بذاته والآخر، وقد أجاد المبدع المغترب عن ذاته في كتاباته، إثر فقدان التوافق بين الأنا والنحن، فها هو يخلق عالماً بينيّاً يدخله بأمان ويبدأ بمد جسور يدلف إليه المتلقي، لكنّه لا يخرج نحوه. التجربة الإبداعية للشاعرة الإماراتية المخضرمة ظبية خميس تكتمل فيها مستويات الاغتراب، ففي قصيدة «كل ذلك العدم» تشير إلى التناقض الذي يجعل حياة كاملة تحياها تستوي مع العدم حين تبدأ: ذلك العدم/ أعبره سريعاً.../ بلهاث يتجاوزه، ثم تستفيض في ضرب الأمثال على الحياة العدمية إلى أن تجملها قائلة: أشياء كثيرة لا فحوى/ لها مهما تكاثرت/ سوى لغة المجاز / كالحرب/ والحب.. مثلاً. لا تَلفِتها واقعية الحياة بأشكالها، بينما تستوقفها لغة المجاز، التي تعني لها الشِّعر وجدواه في ترميم أعطابها ولعل الاغتراب أحدها، وتكمل في فقرة تلخّص متاعب الحياة وعثراتها: أو تسلقك لقمة جبل/ أو سقوطك دون أن تدري/ كيف، ولماذا/ في فخاخ الحياة. تظهر طبقة الاغتراب التالية في قصيدة «كيف نؤثث هذا الفراغ» تسرد فيها دوافع الانفصال عن الآخر التقليدي وعن المكان بما فيه من رتابة واعتياد حتى الزمان آخذ في الانزواء والانفصال عن بقية المكونات: كيف نؤلف أغنية/ لأرواحٍ لا تطير/ ونلوّن الفضاء/ لعيون لا ترى شساعته/ الوقتُ المنحني على نفسه/ والزمان الممتلئ بالثقوب/ زلزلة المكان/ بركان الوقت/يصفر المكان/ من تاريخه ورائحته/ ويشحب الوجود/ حتى يصير ظلالاً تزحف/ تحت وهج الشمس وحدها. في قصيدة «لا همس يطالني، ولا صراخ» تتبدى ملامح الطبقة الأعمق في الاغتراب عندما يصير مع الذات، فيتضح اعتراك التضادات، وتسرّب الإحباط البادي في هيئة لامبالاة، كما تتضارب الرغبات: أكرر نفسي/ في درب الوحشة. /لا شيء يعجبني/ وأحياناً، لا أبالي/ بما يعجبني، وبما لا يعجبني. ثم يشتد الاضطراب فتمتطي الشاعرة شجاعتها لتكتب تفاصيله: بي موجٌ يعلو ويهبط/ يبحث عن بحر.../ يبحث عن شاطئ... وتكمل: بي مجونٌ يختبئ/ ساكناً في حيّزه/ مختفياً عن الأنظار/ وعني.
