حول فوائد التعليم الفلسفي

يقول الفيلسوف سقراط: «لا يمكنني تعليم أي شخص أي شيء، لكنني أستطيع تعليم الجميع كيف يفكرون». قد ترى في هذا القول انتقاصاً من قدرة الفلسفة على التأثير في التحصيل العلمي، فهي مجال معرفي بلا معلومات متخصصة، وإن كان سقراط يعترف أن الفلسفة لا تمنح علماً، إلا أنه يرفع من شأنها أكثر من أي مجال علمي، إذ إنه يضعها مكان العقل من الجسد، ويُملّكها آليات التشغيل والتحكم، ويسلمها قياد التلقي والتصريف. الفلسفة ليست تكديساً للمعارف، بل هي القدرة العقلية على التعامل مع المعارف المكتسبة. لذلك حين نطالب بتدريس الفلسفة في المدارس، فنحن لا ندعي أن لها تأثيراً مباشراً على التحصيل العلمي، لأن تأثير التدريس الفلسفي على طلابها يكمن في تنمية القدرات غير المعرفية.
عندما يجري تعريف الطلاب الصغار بمبادئ الفلسفة، فهم لا يدرسون النظريات الفلسفية ولا المعضلات الكبرى، ولكن ما يتم تقديمه لهم هو طرق التفكير الفلسفي الذي يعتمد على الاستفزاز العقلي، والتحفيز على التأمل، وعقد الترابطات المنطقية بين الأشياء والأحداث.
بالنسبة للأطفال الصغار، فتعليمهم يعتمد على تعزيز غريزة الفضول التي يولدون بها، فهم فلاسفة بالطبيعة.. عندما يعي الطفل محيطه ويبدأ في الكلام، نجده يطرح السؤال: «لماذا؟» بإلحاح.. هذا هو السؤال الذي يشجعه معلم الفلسفة وينميه، وهذا هو دافع الاستكشاف الفطري عن المعنى.
في عصرنا هذا، هناك أكثر من 60 دولة حول العالم تعتمد تدريس الفلسفة في المراحل الدراسية، ويتلقى الطلاب ساعة واحدة من الفلسفة في الأسبوع على مدار العام. في تجربة تحت رعاية مؤسسة الوقف التربوي البريطانية في عام 2007، قام فريق من جامعة دورهام بدراسة تأثير الفلسفة للطلاب في الصفين الرابع والخامس في 48 مدرسة في انجلترا، وجاءت النتائج مبهرة، إذ تم ملاحظة تحسناً ملموساً في أداء الطلاب في مادة الرياضيات، وفي التفكير النقدي، والاستيعاب القرائي، وفي الاستماع والتخاطب.
إن مهارات التفكير التي تشحذها دراسة الفلسفة يمكن تطبيقها على جميع المواد الدراسية الأخرى، بل وعلى مواقف الحياة الحقيقية. حين نشجع الأطفال على التفكير المستقل، فنحن نشجع العقلانية في المواطنين، لذلك فتأثير الفلسفة واسع النطاق. هذا الطالب، حين يعرف فنون التحدث، والتواصل، والثقة في النفس، واحترام الآخر فسيخرج إلى المجتمع فرداً مستنيراً قادراً على التأقلم وعلى العطاء. هذه المهارات الاجتماعية تتأصل في شخصيته دون جهد أو تركيز، فالفلسفة تقوم بهذا باشتراطها النقاش المنطقي القائم على استكشاف الآراء المخالفة، وتفهمها، وتفنيدها، ومناقشتها بموضوعية لا حساسية فيها ولا انحياز، وبذلك تُعلم المرونة، والتسامح، والتعددية.
إن تعليم الأجيال المستقبلية كيفية التفكير بشكل نقدي وإبداعي وتعاوني سيؤدي بالتأكيد إلى تحسين قدراتها على التعامل مع المواقف المعقدة في الحياة، فالذهن الصافي المتسق سيعرف ما يجب عمله، وسيصل إلى كيفية المضي قدماً في سبيل تحقيقه. تساعد دراسة الفلسفة على تشجيع هذا المسعى التحليلي للمشكلة وطرق حلها، وذلك بوضع الاحتمالات، وتصنيف الأسباب الداعمة لكل احتمال، ثم النظر في البدائل، واختيار الأفضل. ويجيد المفكر النقدي تقليب الأمور على كل الأوجه، لذلك فهو لا ينساق وراء الإشاعات ولا الصرعات، لأنه يبحث دائماً عن الأسباب والمبررات، ويستطيع كشف المغالطات المنطقية، كما يجيد المجادلة والمحاججة دون إثارة الخلافات أو تأجيج الصراعات.
لا جدال أن القدرة على التفكير المنطقي والنقدي هي من الفضائل التي توفرها الفلسفة لدارسيها، ونحن نتطلع إلى اليوم الذي تحتل فيه الفلسفة ولو حيزاً صغيراً من مناهجنا التعليمية، مادة واحدة لا تجبر الطالب على الحفظ والترديد، بل تعلمه كيف يفكر بعقلانية حتى يصل إلى استنتاجاته الخاصة وفقاً لقواعد المنطق.