إبن خلدون السبّاق الى وضع فلسفة التاريخ

يتعامل الناس مع الزمن بسهولة، فهم ينتقلون من الحاضر الى الماضي، وهم يسبحون من عصر الى عصر آخر سبقه، وهم يغوصون في سبر الأحداث التي جرت والوقائع التي اكتشفت مفسّرين معلّلين. أما التأريخ للزمن فهو بحث ودراسة واستقصاء لأخبار الناس وحركتهم، والنظر الى أحوالهم الماضية، والتطلّع الى أمور مستقبلهم. وهكذا يتبيّن أن التاريخ مرتبط أساساً بالزمن، وميدانه هو الحياة في امتدادها الزمني على الأرض.
إذا كان التاريخ مرتبطاً بالناس وحركتهم على الأرض، فإن فلسفة التاريخ هي التي تبحث في وقائع الناس التاريخية التي تؤثّر في سير هذه الوقائع، وتعمل على استنباط القوانين العامة التي تتطور بموجبها الدول والأمم، معتبرة أن التاريخ البشري لا يتحرّك في شكل فوضوي وعلى غير هدف، وإنما تحكمه سنن ونواميس، كتلك التي تحكم الكون والعالم والحياة والأشياء سواء بسواء، وأن الوقائع التاريخية لا تخلق صدفة، وإنما من خلال شروط خاصة تمنحها هذه الصفة أو تلك، أو توجّهها صوب هذا المصير أو ذاك.
شهد العالم الأوروبي في القرن السادس عشر الميلادي، على ما يذكر الباحث المغربي خاليد طحطح في كتابه «فلسفة التاريخ» الصادر حديثاً عن الدار العربية للعلوم - ناشرون في بيروت، نهضة شملت ميدان الفكر والدين والتاريخ والفن، وشهدت هذه الفترة صراعاً مريراً بين قادة الفكر، وأصحاب التصوّر الكنسي المسيحي الضيّق للتاريخ.
وفي مرحلة عصر التنوير، خلال القرن الثامن عشر، اهتمّ فولتير بالتاريخ واعتبره مظهراً من مظاهر الإنسان وتمجيد العقل. أمّا مونتسكيو فهو أوّل من دافع عن قوانين التاريخ ضد فكرة المصادفة، وتبعه فيكو وهو أوّل الذين فكّروا في فلسفة التاريخ. لكن الغرب الأوروبي الذي قدّر أعمال فولتير ومونتسكيو وفيكو، اكتشف أن ابن خلدون سبق هؤلاء بمدّة تزيد عن ثلاثة قرون ونصف قرن، في تأسيس فلسفة التاريخ. إذ أخذ من الفلسفة نظرتها العلمية والتعميمية، ومن التاريخ واقعيته في كتابه «المقدّمة» التي بشّرت بنشوء علم جديد اسمه «العمران». علم لم يعد التاريخ بفضله سرداً للحوادث بل تعليلاً لها، ولم تعد بفضله أيضاً أخبار الأيام والدول تقوم على الصدفة، بل لها أسبابها، ولها القوانين التي تحكمها. توسّع تفسير التاريخ، واتسعت آفاقه مع الوقت، بتوسّع المعارف، وتنوّع الوثائق، وتقدّم طرائق البحث والتفكير، وقد ظهرت نظريات مختلفة قدّمت تصوّرها العام لمسار التاريخ، أشهرها القول بالتطور المؤدّي الى المجتمع الحرّ كما هو عند هيغل، أو تحقيق إرادة الله كما هو عند القديس المسيحي أوغسطينوس، أو تحقيق مجتمع اللاطبقات كما هو عند ماركس، أو الدورة الحضارية كما هي عند ابن خلدون، واشبنغلر وتوينبي.
هذا التعدّد الموجود في الآراء حول فلسفة التاريخ، بدأه الفيلسوف الألماني هيغل باعتباره أن الأحداث التاريخية تكمن وراءها إرادة مخطّطة، ومن ثمّ فهي ليست وليدة الصدفة، وأن الفكر أساس كل موجود، والآراء والأفكار هي التي تسيّر التاريخ، باتجاه تطوّر منطقي قائم على مفهوم التقدّم نحو نظام من المعقوليّة والحريّة والعدالة. مسار تكافح فيه الروح لكي تصل الى وعي ذاتها، أي لتكون حرّة.
وهكذا اعتبر هيغل صيرورة الزمن التاريخي تتجه من الأدنى الى الأكثر كمالاً، واعتبر تاريخ العالم يسير متقدّماً نحو الشعور بالحرية. وأصرّ على أن ما يحدث من تغيّر في العالم المادي إنما هو مجرّد انعكاس لا إرادي لتطوّر روح العالم. والروح عند هيغل، كما هو معروف، تعني العقل أو الفكر الذي يسيطر على الكون، ويحكم العالم.
اطلع ماركس على نظرة هيغل للتاريخ فوجدها مثالية، فأخذ فحواها، وغيّر ميدان الصراع قائلاً إنه بين طبقات المجتمع. إن هيغل على ما يرى ماركس يعتقد أن حركة التاريخ التي يجسّدها باسم الفكر، هي مبدعة للواقع الذي ليس إلا الصورة الظاهرة للفكر، أما أنا فأعتقد على العكس تماماً، ذلك أن حركة التاريخ ليست سوى انعكاس لحركة الواقع، وبذلك يكون ماركس قد عبر جسر الهيغلية وفلسفتها في المعرفة، وتفسير التاريخ، إذ أعلن أن صراع المتناقضات لا يحصل في عالم الأفكار كما يدّعي هيغل، وإنما في عالم أحوال الناس الواقعي، بواسطة ما يحصل في الكيان الاقتصادي للمجتمع من تغيّرات. إن استبدال ماركس المثالية بالمادية، جعل أسلوب إنتاج الحاجات المادية أساساً للتطور، وجعل صراع الطبقات سبيلاً لهذا التطور.
وبذلك فالتاريخ البشري في تقدّمه تفوز به الطبقة التي تنسجم مع وسائل الإنتاج، والعلاقات الاقتصادية، أي الطبقة العاملة.
إذا كان هيغل ومن بعده ماركس يريان في التاريخ، أنه يسير متقدّماً، من الأسوأ الى الأحسن، في خطّ متدرّج من العبودية الى الحرية عند هيغل، ومن الشيوعية الى الرأسمالية عند ماركس، فإن التاريخ عند ابن خلدون ومن بعده فيكو واشبنغلر وتوينبي يسير في شكل دائري.
يعدّ ابن خلدون مبتدع نظرية التعاقب الدوري للدول، في تاريخ الفكر الإنساني من حيث بعدها الاجتماعي والفلسفي العام، وقد توصّل الى الاقتناع بفكرة تعاقب الحضارة (الدولة عنده)، وقارن في دائرية التغيير بين الإنسان والمجتمع. فللمجتمع في نظره عمر يمرّ به كعمر المرء الذي يولد، ثمّ يكتمل نموه، ثمّ يهرم فيموت. وعلى هذا الأساس تمرّ الدولة بالمراحل التالية: بداوة – ازدهار – تدهور وانحلال. البداوة تسعى الى التمدّن، ولكن البدو عندما يتطوّرون في أساليب العيش، ويتقدّمون في الصنائع،
ويصلون الى مرحلة الازدهار، يبدأون بالانحدار باتجاه الفناء، لأن الحضارة بحسب ابن خلدون تحمل في طيّاتها بذور الفساد، فتهرم الدولة، وتسقط مفسحة في المجال أمام قيام دولة جديدة، تمرّ بالأطوار والمراحل ذاتها.
لا يبتعد جيوفاني باتيستا فيكو ابن القرن الثامن عشر، في نظرته الى التاريخ عن نظرة ابن خلدون، فهو يرى أن التاريخ يدور في حلقة لولبية صاعدة، ومتجدّدة على الدوام، إذ تمرّ المجتمعات الإنسانية بمراحل معيّنة من التطور الذي ينتهي الى الانحلال، او السقوط في الهمجيّة، لتبدأ من جديد مراحل أخرى، اعلى درجة مما سبقتها، لينتهي هذا التطوّر الى الانحلال، وبذلك تتشابك الحلقات التاريخية. فالتقدّم ليس قانوناً في الطبيعة التاريخية، فما كسبه جيل يستطيع الجيل الذي يليه أن يفقده. ففكر الناس قادر أن يسنّ مناهج تقود الى البربرية والفناء، وهكذا دواليك تمضي الحياة الإنسانية في دورة دائمة. وقد مرّت الشعوب القديمة بمراحل هذا التطوّر، وهذه الصفة الدورية للتاريخ تحدثها الطبيعة الملازمة للإنسان.
في الاتجاه نفسه لمفهوم التاريخ بالمعنى الدائري، تسير نظرية اشبنغلر الذي يعتبر أن الحضارة كائن عضوي طبيعي، تنشأ وتزدهر وتنمو، وفي الأخير تشيخ وتفنى. إن التاريخ عند اشبنغلر يتصف بما يتصف به الوصف الطبي للأعراض، فحتمية سقوط أمر لا مفرّ منها. لذلك فالحضارة الغربية اليوم عنده في عصر تدهور واضمحلال، وقد وصلت الى مرحلة الموت، والأزمة التي تمرّ بها الحضارة الغربية ليست أزمة طارئة، ولكنها مأساة مؤجلة لا يمكن تجنّبها، إذ لا مفرّ من المصير لجهة أن الحضارة الغربية الحالية قد فقدت حيويّتها، ودخلت في مرحلة الاستمتاع المادي، والترف الفكري الذي لا يكون بعده سوى الانحلال، والتفسّخ، والأفول. يعتبر ارنولد توينبي، الى جانب فيكو واشبنغلر، واحداً من أشهر أعلام نظرية التعاقب الدوري للحضارات في الثقافة الغربية الحديثة، فهو يرى أن نشوء الحضارات لا يتأتى من تأثير العوامل البيولوجية وحدها، أو تأثير العوامل الجغرافية الطبيعية والبيئية، وإنما نتيجة التحدّي الذي تفرضه الطبيعة التي تضع الإنسان أمام تحدّيات جديدة غير متوقّعة، والتحدّي إمّا يكون ناتجاً من الظروف الطبيعية القاسية، أو ناتجاً من تحدّ بشري في شكل عدوان خارجي، بصورة غزو، أو حرب، من دولة، أو جماعة بشرية أخرى معادية. والتحدّي يكون ناجحاً إذا تغلّب الإنسان على المصاعب التي تواجهه، ويكون فاشلاً إذا عجز الإنسان عن مواجهته، علماً أن الاستجابة الفاشلة للتحدّيات التي تلي صعود الحضارة، تؤدّي الى انهيار هذه الحضارة. ومن أسبابها تحلّل المجتمعات من الداخل، قبل أن يأتيها غزو من الخارج يجهز عليها. لذا يمكن القول ان أيّة حضارة، أو أيّة دولة لا يمكن أن تنهار من الخارج، من دون أن تكون قد تآكلت من الداخل.
إن المهتمين بفلسفة التاريخ ما زالوا يدلون بدلوهم في تحديد الاتجاه الذي سيأخذه التاريخ، ومن بينهم الأميركي صمويل هنتنغتون الذي تحدّث عن صراع الحضارات، والياباني المتأمرك فوكوياما الذي أكد أن الليبرالية الديموقراطية، قد انتصرت بعد سقوط الشيوعية، وأن هذا الانتصار يشكّل نهاية التاريخ. وهذا أمر صعب القبول به لأن لا أحد يستطيع التنبّؤ بما سيكون عليه المستقبل، على ما يقول صاحب كتاب «البجعة السوداء» اللبناني نسيم طالب.