عن التخوين ومحنة العقل العربي

لم تعرف كلمة في الثقافة العربية انتشارًا كما عرفته مفردة التخوين المشتقة من خيانة وما يرافقها من تعبير التآمر في وصفه توأم هذا التخوين. وأسهل الوسائل التي يلجأ إليها الخصم في السياسة العربية، رسمية كانت أم حزبية وشعبية هي إلصاق تهمة الخيانة بالرأي المعارض أو المخالف. والناظر إلى العالم العربي خصوصاً في العقود الأخيرة من تطوره، يلمس أنّ ثقافة التخوين والتآمر، ومعهما التكفير، وسمت سياسات وفكر الأنظمة المسماة تقدمية أو رجعية، والأحزاب السياسية، بمنوعاتها القومية والاشتراكية والدينية وحتى الليبرالية، وانسحبت هذه الثقافة على جموع العاملين في الميدان الثقافي، بحيث شهد العالم العربي صراعات بين أقطاب فكرية لم تخل من «السوقية» في وصف الآخر والحط من شأنه. اندلعت الانتفاضات العربية في بعض الأقطار، ورفعت شعارات الدولة المدنية والحرية والديموقراطية، فتوسّم الكثيرون خيرًا في ثقافة جديدة ستقوم وتسود على أنقاض الثقافة السائدة التي لا تتصل بأي شكل من الأشكال بثقافة الديموقراطية.
بعد مرور ثلاث سنوات تقريباً على اندلاع هذه الانتفاضات، لعل أكثر ما أبرزته وأكدته أنها غير مؤهلة لتوليد أنظمة ديموقراطية بديلة من الأنظمة القائمة، وهو أمر يمكن تلمسه اليوم في نظرة ولو سطحية إلى المآل الذي تتخبط فيه الانتفاضات، سواء من خلال سعي دؤوب لإعادة تكريس النظام القائم، أو عبر الفوضى العارمة التي تسود بعضها، أو الحروب الأهلية التي تدور رحاها في بعضها الآخر. في خضم هذه «الفوضى» العامة، عادت شعارات رفض الآخر تهيمن على الحياة السياسية والفكرية في أكثر من قطر. لو أخذنا مثال مصر، عند قيام الانتفاضة، غمرت شعارات الديموقراطية كل التيارات السياسية بما فيها التيارات الإسلامية. وما إن وصل الإخوان المسلمون إلى السلطة حتى اختفت كلمة الديموقراطية من ممارساتهم لمصلحة إقصاء سائر القوى غير المنضوية تحت لوائهم، وترافق ذلك مع تصعيد في الاتهامات السياسية لكل معارض لحكم «الإخوان»، إلى درجة الاتهام بخيانة الدين الإسلامي والارتداد عنه. انخرط مثقفون وسياسيون عانوا من حكم حسني مبارك في هذه الحملة، بعدما اعتبروا أن وصول «الإخوان» هو بمثابة «نهاية التاريخ» على حد تعبير الكاتب الأميركي فوكوياما بعد سقوط المعسكر الشيوعي.
بعد عام على حكم «الإخوان»، سقط تحت ضغط الشارع المصري الذي رفض سياسة «أخونة» مصر، فواكبه الجيش بفرض التنحي على الرئيس «الإخواني» بما يشبه انقلاباً عسكرياً. عاد التاريخ يكرر نفسه، فاندلعت حملة تخوينية ضد الإخوان، ودعوة إلى استئصالهم وإبادتهم من الوجود، تشارك في الحملة السلطة القائمة والأحزاب والتيارات السياسية وجموع المثقفين المناهضين «للإخوان». وبعد أن استتب الأمر للسلطة الجديدة، إلى حد ما، وبدأ التهيؤ لتكريس سلطة العسكر في المرحلة القادمة، وأمام بروز انتقادات لما يجري تهيئة المسرح له، عادت مصر تشهد السيناريو نفسه الذي مارسه «الإخوان» في مرحلة حكمهم، ومارسته السلطة والأحزاب ضد «الإخوان»، ليعود هذا السيناريو نفسه فيتجسد في الحملة المنطلقة راهناً ضد كل من ينتقد وزير الدفاع المصري أو الجيش، وبات أصحاب الاعتراض في مرمى الخيانة والتخوين، ينخرط فيه أيضاً مثقفون سبق لهم أن عانوا حكم الديكتاتورية العسكرية في مصر سابقاً.
لعل المسألة الإيجابية في الانتفاضات العربية أنها كسرت جدار الخوف لدى الشعوب العربية، ودفعت بالجماهير إلى الشارع لتستعيد حقها في السياسة بعد أن وضعتها الأنظمة في السجون. كما أن إحدى الإيجابيات تتمثل في اندلاع النقاشات حول البرامج السياسية ومقولات الديموقراطية والدولة المدنية وأسطورة الدولة الدينية ومسألة العلاقة بين الدين والسياسة.. وغيرها من المواضيع التي كان مستحيلاً التفكير فيها أو إدراجها في خانة السجال السياسي والفكري. لكن هذه الانتفاضات كان مستحيلاً عليها بناء أنظمة ديموقراطية، بالنظر إلى عوامل عدة يتطلبها بناء الديموقراطية. تحتاج الديموقراطية إلى ثقافة ديموقراطية أساسها «الاعتراف بالآخر» مدخلاً لبناء العلاقات، اعتراف يحترم حرية الرأي المخالف ويتعاطى معه كما يقدم نفسه. لا تنبت هذه الثقافة بكبسة زر أو لمجرد إطلاق الشعار كما حصل لدى اندلاع الانتفاضات، فهي مسار معقد وطويل يتجذر في المجتمع في مواجهة السياسات القائمة على مختلف صعدها، وتحولات سياسية واقتصادية واجتماعية، وتكوّن نخب فكرية حاملة لهذه الثقافة ومبشرة بها. لا يمكن المغامرة بالادعاء أن هذه الشروط، أو بعضها متوافر في منطقتنا العربية، التي عاشت ولا تزال على سياسات ومنظومات شمولية لا تقيم وزناً لرأي معارض ولا تقبل سوى الهيمنة الفئوية. كما تقف البنى الاجتماعية المهيمنة اليوم والمندلعة في صيغة عصبيات عشائرية ومذهبية وطوائفية، ومحاولتها السيطرة على الدولة بمكوناتها والحلول مكانها في الهيمنة، لكون هذه البنى تضع كل بلد على شفير الاحتراب الأهلي، حيث تزدهر اكثر فأكثر السياسات الفئوية ورفض الآخر.
هل تعني هذه النظرة السوداوية للواقع العربي استحالة الوصول إلى الديموقراطية أو إلى تكوّن ثقافتها؟ لا يمكن الحسم في جواب سلبي في المطلق. فتجارب التاريخ ومساره تشير إلى أن الفكر البديل الديموقراطي للفكر الشمولي السائد يتولد، في حد كبير منه، من خلال الصراع الدائر والفوضى السائدة والبرامج المتلاطمة هنا وهناك وعجز كل منها عن الحسم في بناء منظومة شاملة. قد يكون الطريق الديموقراطي صعباً جداً، لكن لا مناص من الانخراط في الصراع العسير من اجل الديموقراطية سبيلاً للوصول إلى تحقيقها.
* كاتب لبناني.