إدوارد سعيد... ستبقى في الزمان وإن صرت خارج المكان!

إلى سجالاته ومناظراته شبه اليومية على صفحات الجرائد والمجلات وأمام حضور لقاءاته ومحاضراته، سجل إدوارد سعيد نزعته الإنسانية بين دفتي عشرات الكتب، يبقى من بينها كتابان محوريان في فكر القرن العشرين، وربما ظلا كذلك في القرن الحادي والعشرين.
أولهما هو «الاستشراق»، الصادر عام 1978 ليثير موجة من التأمل وإعادة المراجعة لكثير من أدبيات الثقافة الغربية ذات المنحى العنصري والتي عكفت طويلاً ليس فقط على صياغة ذات غربية متطهرة، وموحدة، ومتجانسة، ومستمرة في كل الزمن، وحاملة لأسمى القيم وعلى رأسها الحرية، ومرتكزة على عقلانية تلهمها مصادر التراث الغربي وعلى رأسها الفلسفة اليونانية، وذلك من دون تناقضات أو حتى انقطاعات في هذه المسيرة الغربية «النقية»، وإنما على صياغة ذات نقيض تعج بكل ما هو سلبي للآخر الذى يعدو مزيجاً من رزائل التخلف، والغريزية، والقهر. وهو المنوال الذي نسجت عليه أغلب أعمال المستشرقين حول الثقافة العربية الإسلامية لصناعة صورة نمطية سلبية أخذت تتشكل منذ القرن الثامن عشر، وتترسخ عبر نحو القرنين من دون تساؤل جذري حول مدى صحتها أو حول آليات تشكيلها ومصادر انتاجها.
وهذا ما فعله ادوارد سعيد بالضبط، فأطلق موجة المراجعات تلك التي صار بعدها رمزاً لنزعة انسانية في الثقافة العربية تسعى إلى فحص وتأمل موقفها التاريخي من شتى الثقافات والشعوب المغايرة، انطلاقاً من معايير موحدة ومستهدية بمرجعية شاملة من قيم الحرية والعدالة والسلام. وهي المرجعية التي مكنته من أن يكون عربياً فلسطينياً يدافع عن قضيته المركزية على بُعد خطوات من الكهف الصهيوني وعلاقاته الأخطبوتية، من دون أن يقع في تناقض مع هويته الرسمية كمواطن أميركي، إذ مكنته إنسانيته النبيلة، ومرجعيته المتسقة، من التوفيق دوماً بين هذه وتلك.
وأما ثانيهما فهو كتاب «الثقافة والامبريالية» والذي وصل فيه إلى ذروة الحس الانساني في مواجهة تيار المركزية الغربية، الذي شكل تدريجاً منذ القرن الثامن عشر نسقاً فكرياً كاملاً متمركزاً حول ذاته، استند إلى نتاجات بعض العلوم الحديثة وبخاصة في حقلي الأنثروبولوجيا، واللغات، في تقديم نظريات ذات منحى عنصري واضح حاولت تبرير وجود حدود «عرقية» بين الغرب والآخرين، كما دعا أرثر دو غوبينو مثلاً. وقد أضاف إليها نيتشه، وهيغل، طبقات فلسفية، كما أضاف اليها شبنغلر طبقات حضارية، زادها أرنست رينان بطبقات لغوية، فتعالت هذه الحدود تدريجياً حتى شكلت أيديولوجيا متكاملة ادعت عبر توليفات نظرية وتحيزات علمية تبلغ حد التزييف سمو الغرب عرقياً ودينياً وفكرياً، بل وحدته واستمراره منذ بداية تاريخه بالمعجزة الفلسفية اليونانية وحتى الآن متمتعاً بالطهر المعرفي والنقاء العرقي.
بل ويشرح سعيد كيف تم استثمار نظرية «الكيوف الأرسطية» وتوسيعها من جانب، واختزالها من جانب آخر بما يجعلها تدعم الفكرة القائلة بتفوق الإنسان الغربي.
وينطلق سعيد من نقد المركزية الأوروبية الى نقد الامبريالية الأميركية (الجديدة) ضد العالم كله وليس العرب وحدهم، مؤكداً التعددية الثقافية كوجه آخر للحرية الإنسانية، وعلى ضرورة التفاعل الثقافي السلمي لإنماء الإنسانية وازدهارها من دون تعالٍ عنصري أو ادعاء بالرسالية التي تعد وجهاً آخر للامبريالية وتهدد قيم السلام بين الشعوب، والعدل بين بني البشر بل وتفسد المجتمعات الغربية نفسها.
وهنا يصل إدوارد سعيد إلى جوهر التنوير الغربي على طريقة كانط الذي اعتقد عند صياغته لمثل الحداثة السياسية بأن التاريخ مدفوع إلى الرقي، ولكن ذلك لن يتحقق إلا إذا تأسست منظومتان قانونيتان تسيران جنباً الى جنب، إحداهما تسيّر الشؤون الداخلية للمجتمع الواحد على أساس من الحرية والعدل وصولاً إلى الديموقراطية، والأخرى تنظم العلاقات بين الأمم على أساس من العدالة والتكافؤ وصولاً الى السلام، مؤكداً أنه لا يمكن تحقيق الحرية داخل الأمم إذا لم يتحقق العدل والسلام بين هذه الأمم.
وهكذا كان إدوارد سعيد أحد أبرز العقول التي منحت الثقافة العربية وجهاً انسانياً، ودافعوا عنها بقاعدة صلبة ومتسقة من القيم التقدمية، في واحدة من لحظاتها الصعبة، ولهذا سيبقى جزءاً من ذاكرتها الحية والملهمة على طول الزمان، على رغم الرحيل الذي يمر عليه اليوم عقد من الزمان.
* كاتب مصري