سيكولوجية الإرهاب

ولد الإرهاب مع الإنسان البدائي الأول في الحياة المشاعية الأولى، وذلك بدافع الجوع والحاجة افترس غريمه حفاظاً للبقاء، يولد الإرهاب في مناخ مريض، وطقوس شاذة وغريبة وأجواء سقيمة، يترعرع وينمو ويزدهر في أكواخ الفقر، وأقبية الاستعباد، وأوكار الاستغلال والاستبداد، فالإرهاب يترعرع بين مد وجزر كلما ازدهرت الإنسانية وأينعت ثمارها، اختفى الإرهاب واضمحل، ويتلظى الإرهاب، وتستعر جمراته وجذوته حينما يخيم على الإنسانية طقس غريب يلوح للناس بالإملاق والاستعلاء والتباغض والأحقاد, ينتعش الإرهاب ويتبختر في هذا الجو الأغبر فيعتنق إيديولوجية يتسارع إليها الناس المتعبون ذرافات ووحداناً، مقدمين القرابين على قدميها، ومهرقين الدماء على أعتابها.
ووفقاً لنظرية التحليل النفسي الفرويدي أن الإرهاب والعدوان سلوك غريزي فطري أو سلوك مكتسب بدافع العوز والحاجة، يقول فرويد: العدوان يتولد من عملياتنا، فغريزة العدوان موجودة لدى الحيوان والإنسان وذلك بحسب نظرية البقاء للأقوى. ويعتقد الإرهابي بأن القتل وسفك الدماء والعدوان ضرب من الشجاعة والرجولة والإرهابي متخم بالخوف يحاول التخلص من شعوره من طريق إشاعة الرعب في نفوس الآخرين، وقديماً قال الشاعر الخارجي يخاطب الحجاج بعد أن هزمته غزالة الحرورية:
هلا برزت إلى غزالة في الضحى/ أم كان قلبك في جناحي طائر
الإرهابي ينظر إلى ذاته نظرة مشوشة متدنية غير أنها مؤطرة خارجياً بترهات الاستعلاء التي تجر صاحبها إلى التطرف الفكري والعقائدي على شكل تنظير، والتطرف السياسي على شكل تصدير الإرهاب، فسياسة الإرهاب تبرر كل صنوف القتل والإبادة وتعلن الحرب على الجميع من أجل بقاء الذات العقيمة أو النصرة للأفكار المؤدلجة تحت شعارات مقدسة كالوطنية والحرية والرسالة السماوية، وتعد هذه السياسة بحسب مقاييس علم النفس صيغاً متأخرة وبدائية في التعامل مع الواقع، فنسبية الصح أو الخطأ في النظريات والأفكار تدحض أن أفكاري وعقائدي هي الصالحة وما سواها لا ينفع وسط هذا التنوع والتعددية بين البشر من حيث الأفكار والعقائد والأديان وأساليب العيش وتراث وتاريخ وما هو صالح أو نافع من منظور فكري أو حياتي في مرحلة ما أو لدى فئة ما...!!!
فالمجتمعات المسالمة تعلمت الأنماط السلوكية المتضمنة صيغاً هادئة مرنة في التعامل مع الواقع ومع مفردات الحياة من بيئاتها ذاتها سواء من الأسرة أو من المؤسسات التربوية الاجتماعية داخل المجتمع أو مع الإيديولوجيات المستمدة من الجماعات التي تنتمي إليها.
فهناك رباط وثيق بين المسألة الأخلاقية والاجتماعية والاقتصادية والسياسية والأهم من هذا هو إرساء البنيان الأخلاقي، فحل مشكلات الفقر والمرض والاستغلال يزيل الإرهاب والإرهابيون، وسط هذه الصراعات بعيداً من المنطق، فالإرهابي يبدأ حينما يعجز العقل في التفاهم والتحاور، فما هو المضمون النفسي وراء هذا العجز في الاحتكام إلى منطق الحوار والتفاهم؟! هناك خوف غير طبيعي عصابي مرضي لدى الإرهابي كما أسلفنا بداية, وينعكس هذا الخوف من خلال الاستناد إلى غريزة أو نزعة بدائية لإزالة وتصفية الآخرين بدلاً من الاستناد إلى وسيلة إنسانية راقية لغرض التعايش باستمرار لا سيما حتى في المواقف التي تتسم بالإحباط.
ولأجهزة الإعلام لا سيما المرئية منها دور فعال في ترسيخ السلوك العدواني ونزعة القسوة لدى الأفراد وذلك عبر أفلام العنف والرعب والإجرام وكذلك العديد من أفلام الكرتون ذات المشاهد العنيفة العدوانية.
فالسلوك العدواني لدى الفرد هو أصل أو نواة الإرهاب، فحينما ينبذ أسلوب العنف في مواجهة المشكلات مهما كان حجمها من الأسرة والمجتمع.
وعندما يصبح التعامل مع المنطق والحوار أمراً مقدساً ومعياراً علمياً نستخدمه في حياتنا اليومية تتضاءل النزعة الإرهابية وتزول، وبالتالي لا يكون للإرهاب معنى في القاموس البشري، فما زال الطريق وعراً أمام البشر لكي يسمو بأخلاقياتهم في تعاملهم مع بعضهم البعض بصورة أكثر رقياً وشفافية وتجاوز مخلفات الماضي ونزعات الحاضر، وعدم الركون إلى العنف لحل مشكلات وترجمة مبادئ حقوق الإنسان وشرعية الأمم في الديموقراطية واحترام الآخرين إلى ميدان عملي، وممارسة عملية وذلك من قبل الأفراد والجماعات والأنظمة السياسية وهي مهمة تحتاج إلى تغيير سريع في السلوكيات عبر توفير البيئات الاجتماعية والاقتصادية والسياسية الملائمة للفكر الديموقراطي.
پهاوار دارستاني