الشاعرة القطرية سعاد الكواري تحرف "الأنا" لتصنع الأثر

يتغير المناخ التعبيري لضمير المتكلم في الشعر، في أكثر من معنى. فتارة يعبر عن استقواء الذات بالذات, وطوراً عن استقواء الذات على الآخر كنوع من الالتحاق بالأنا الداخلية العميقة والحارسة، على اعتبار الخارج - الموضوع مكاناً للقساوة والتقسيم غير العادل. عندما تستقوي الذات بالذات يصبح التعبير مديحاً وجلباً للمواصفات القياسية لمصلحة المتكلم, أما في الالتحاق بالأنا الداخلية فيصبح ضمير المتكلم تراجعاً إلى المربع الأول.
في ديوان الشاعرة القطرية سعاد الكواري "ملكة الجبال" الصادر لدى دار الشرق الدوحة - 2004, نجد ضمير المتكلم يتخذ شكل العرض الدرامي، عبر تنحي المتكلم، ظاهرياً ولأسباب شتى، من القصد والمصلحة. في كتاب الكواري "القوي "هذا، كما يعبّر هارولد بلوم، تتحد الأصوات لتشكل مسرحاً لعرض الذات والآخر، للجماعة والواقع والمعرفة. حيث تفتتح بحياد ظاهري متقنٍ: "يدب على ركبتيه/ هذا الليل المتقلب المزاج/ كما لو أنه يتمرغ وسط الرمال المتحركة/ كما لو أن القمر يفرش وشاحه على ظلال هائلة/ كما لو أن نصف اليقظة تتناثر في لعبة جنونية/ كما لو أن النهاية تتقمص أشكال الوحدة/ وتعود من حيث انتهت". إتقان التصوير في هذا الشكل لا يتيسّر إلا في المكان الذي تكون فيه عين الرائي عاملة على الحدس لا على المشاهدة، وعلى الاستبطان لا على النقل. وإلا كيف استطاع الأمير ميشكين في رواية "الابله" لدوستويفسكي أن يقدّر معنى السكين المخبأ في كتاب مطوي على أنه لقتل ناستازيا فيلوبوفنا؟ من دون بطل سيميولوجي كميشكين لا يمكن تحويل الرمز إلى حياة بسيطة موجودة. البطل السيميولوجي عند سعاد الكواري يعاود العمل من على شاشة العرض الشعري. فهو بطلٌ عام. من هنا تحرَّفت أناها الشعرية المتكلمة وامتلكت طاقة مدهشة على خلق الأثر.
في هذا الكتاب الصادم من ناحية الاشتغال على المشهد نقرأ ملكة الجبال، ولا مانع للبطل السيميولوجي السالف من أن يتمظهر بين يدي ملكة مجازية!، ومرة جديدة لا يعود الكلام مرتبطاً بقائله كما لو أن التصوير المشهدي موجود بالقوة لا بالفعل:" مظلمٌ هذا الصباح/ برغم الشمس الساطعة/ هذا الصباح سالت دمعةٌ ضخمةٌ/ على المباني الأثرية وانتفضت حمامة/ عازف البيانو استحضر سيمفونية قديمة/ ليوقد من جديد فتورَ الأزقة/ وظلالَ الرعب". إن التضارب الدلالي العنيف الذي ينطوي عليه هذا المشهد لا بدّ من فهمه إلا على أنه بطولةٌ سيميولوجية معقّدة تقوم على تحريف بسيط بين الدال والدال. فحضور الحمامة في الشكل الذي عبِّر عنه لا يتنافى مع نظرية الاجتماع وحسب بل هو جزءٌ من "استعراض" القوة السيميولوجية على ما عداها من معانٍ ودوال. أليس البطل السيميولوجي هو الصانع؟ بلى، ولهذا يحق له الإيغال في تضاربه الدلالي بعيداً.
عندما يتفرد البطل السالف بصناعة مشهديته يصبح في إمكانه العمل على المفارقة ذات الأثر الساخط. المالك في ملكه، والنتيجة مسألة مرتبطةٌ بالعَلاَمة لا بالمعرفة، بالتضارب الدلالي المستهدف أثراً: "تفترش قاعي/ سنديانةٌ هائلة/ لست وحيدةً/ لدي أصدقاء مبعثرون في كل مكان/ وألمٌ قوي في مؤخرة الرأس". ونجد سعاد الكواري تشير، مبدئياً، الى القوة اللامنظورة للعلامة من حيث أنها مستوى لأنموذج بدئي مولِّد: "من أجل اغتيال الحرية/ لا نحتاج الى جنرالات ومدافع/ وأسلحة دمار شامل/ ومنابر مدفوعة الأجر/ يكفي أن ينتصب تمثالٌ ديكتاتوري/ في ميدان مكتظ بالبشر/ لتسقط الحمامات الواحدةُ تلو الأخرى".
ستتم السيطرة على الكتاب في انتصار مشهدي كامل. لا بقايا للتعبير. لا وجود لمنافسة, لا حضور للغو والحرتقة وإسعافِ المعنى. ملكة الجبال، تلك، اختارت الجبل مقراً للمملكة حيث لا يعود من شريك سوى الجبل نفسه، الذي ينطوي عملياً على معنى القوة لا الملكة ذاتها. في الاستفراد الاختياري المنتصر يتابع البطل السيميولوجي عرض محمولاته: "امرأةٌ عمياء مستندة الى سلم خشبي متحرك/ قطيع من الأيائل يمضي في الفراغ/ نهار مائلٌ إلى الزرقة/ شمسٌ تستعد للرحيل/ أمام إحدى المرايا زمجرت الريح معترضةً طريقي / فشككتها بدبوس ومضيتُ خلف قطيعي". إن القوة اللامنظورة للرمز تتحول خارج الشعر إلى عرافة. أما في نظرية الشعر فتصبح القوة الرمزية بالقوة أو الفعل خياراً إجبارياً وحيداً.
مرة أخرى، بعد التمثال الذي يكفي حضوره لموت الحمامات, سنجد توجهاً كاملاً نحو فاعلية الرمز على يد بطولة سيميولوجية أصيلة. هذه المرة في تمثال مناقض لا يشبه الأول إلا من حيث القدرة على دفع الآخرين إلى الهرب:" حوّلي عينيكِ أيتها الهرة عني/ حولي عينيك/ الريح ستمر من أمامي/ الصمت سيقسم هدوءك قسمين/ حولي عينيك عني/ سوف أتحول إلى امرأة من القش/ أخدع الغربان". نلمح كيف اتحد التمثال وفزاعة الحقول في خلق الأثر اللامنظور للرمز. هي وحدها البطولة السيميولوجية تفعل ذلك.
سنجد ملكة الجبال تتعب، بعد كل اقتدار على تبديل الأصوات من حامل دلالي إلى آخر. ثم لماذا لا يكون ضمير المتكلم، ولو مرة واحدة، كاشفاً للقائل وليس مجرد عبء تقني تتحمّل المشهدية مسؤولية نكرانه؟: "أين أنت أيتها السعادة؟/ بحثت عنك كثيراً/ بحثت عنك في كل مكان/ فلم أجد لك أي أثر؟" أليس من الطريف الدال أن تكون العَلاَمة الوحيدة المستعصية على المشهدية هي السعادة؟ في رحلة مجازية كتلك عبرت سعاد، الملكة والشاعرة، في الأشياء، عبر قوة العلامات وبطولة الأثر، حيث لم تجد السعادة وجدت الشعر، وحيث اختفى مجسَّمُ الفرح تواجد التكوين الشعري. في لغة تعود بأصولها إلى الشعر القوي وإلى المقدرة على حياد تقني لا يؤسس للمشهدية وحسب، بل للمدلول الشعري وهو في أفضل حالاته ليكون عالماً شعرياً جديداً قادراً على ترك الأثر وتجسيم الصوت وإرباك المعنى.