كتاب "الضوء المشرقي" حوى شهادات عالمية . أدونيس شاعراً ومفكراً ... في مرآة الغرب

يمنح نص أدونيس نفسه لقراءات متعددة. وفي كل قراءة يمنح القارئ شيئاً من تجربته للنصّ. وبحسب نظرية "استجابة القارئ" التي وضع أسسها نقاد كبار من أمثال أمبرتو إيكو وستانلي فيش، وغيرهما، فإن القارئ مساهم فاعل في إعادة إنتاج النص. فالنص، كما يرى هؤلاء، لا وجود له حتى يُقرأ. ويظل المعنى في حال كمون، نائماً حتى يأتي من يوقظه. وبالتالي لا يلعب القارئ دور المتلقي السلبي فحسب، كما كان يُظن سابقاً، بل يصبح هو نفسه منتجاً للنص، ومبدعاً، مكملاً له.
هذا ما ينتاب القارئ، حقاً، وهو يتجول مع قراءات كثيرة ومختلفة لتجربة أدونيس الفكرية والشعرية الواردة في كتاب جديد بعنوان "الضوء المشرقي: أدونيس كما يراه مفكرون وشعراء عالميون" الصادر عن دار بدايات في دمشق، 2004، وهو مجموعة مقالات وبحوث ظهرت بالإنكليزية والفرنسية والإيطالية والإسبانية في أوقات متفاوتة. وكما يشير العنوان، يستعرض الكتاب آراء نخبة واسعة من الشعراء والمفكرين الغربيين، كلّ يقرأ أدونيس بحسب ذائقته، ووفقاً للتجربة الثقافية والأدبية الخاصة به أو بها. وكلٌ يساهم بابتكار أدونيس خاص به، على رغم وجود تقاطعات مشتركة.
يستهلّ إدوارد سعيد الكتاب، بمقدمة احتفالية، تركّز على دور أدونيس الريادي في إطلاق شرارة الحداثة في الشعر العربي المعاصر، من دون أن يغفل الإشارة إلى درايته العميقة بالتراث، وإعادة تأويله له وفق جدلية الثابت والمتحول. ويمتدح سعيد جرأةَ أدونيس في إثارة أسئلة إشكالية تركت، ولا تزال، أثراً عميقاً في بنية الوعي الأدبي والفكري في الثقافة العربية. هذه الجرأة أشار إليها المفكر الفرنسي مكسيم رودنسون في حديثه عن "أغاني مهيار الدمشقي" التي نقلتها إلى الفرنسية آن واد منكوفسكي، ويرى أن "جرأة" أدونيس تكمن في الخروج عن الأنساق القومية الضيقة، ورفض الانتماء إلى أصنام القبيلة، ومثاله المحتذى، مهيار الديلمي، الذي لم يكن شعوبياً، بقدر ما كان منتمياً الى الشعوب كلّها. هذه الرحابة في الرؤيا يؤكدها الشّاعر الفرنسي إيف بونفوا، صديق أدونيس منذ عام 1971، والذي يهدي أدونيس قصيدة في عنوان "أدونيس"، يصفه فيها "بالمسافر الذي يحمل النورَ/ نحو مزيدٍ من النور"، ويقول صراحةً، في صدد حديثه عن ترجمة كتاب أدونيس "الشعرية العربية" إلى الفرنسية إنه لمن دواعي التكريم للثقافة الفرنسية أن يعرض أدونيس نظريته الشعرية إلى القارئ الفرنسي، ذلك أنها مستمدة من الموروث الإنساني، وتبرهن بالتالي على وحدة الإبداع الشعري عبر القرون. وفي مقال آخر، يرى بونفوا أن أدونيس من الشعراء الذين "سيحتاج اليهم القرن المقبل"، متسائلاً عن السبب الذي جعل أدونيس يختار اسمه الشهير، ويستنتج قائلاً: "إن اسم أدونيس يوحّد. والكتابة تحت تأثير الرب الذي يموت وينبعث من جديد تعني استدعاء التجربة المتراكمة في الأساطير". أما الشاعر ميشيل كامو، فيضم صوته إلى صوت بونفوا، ويتحدث عن كونية التجربة الشعرية لدى أدونيس، ويصفه بأنه "مواطن عالمي، عابر للقوميات، بالمعنى الذي يحس فيه بأنه مرتبط بمستويات عدة من الواقع"، والتالي فإنه غير مستسلم للاستلاب عبر أشكال واعتقادات، ونظم فكرية، وتعاليم شكلية. ويركز كامو على صوفية أدونيس، ويراها فسيحة، ومنفتحة على صوفية ثقافات أخرى، تستمدّ من تقليدٍ بدائي واحدٍ لغةً كيماوية "للبحث عن حجر الفلاسفة"، حيث ان أدونيس يدير ظهره لنور العالم ليذهب صوب نورٍ آخر، لا مرئي: "الظلامُ طاغيةٌ يحاصرُ المكانَ/ والضوءُ فارسٌ يحرّره". أما صلاح ستيتية فيركز على القيمة الفنية لديوان أدونيس "كتاب التحولات" ويقارنه بكتب أخرى في الثقافة العالمية ككتاب "النبي" لجبران وكتاب "هكذا تكلم زرادشت" لنيتشه، من حيث كونه يزاوج بين البساطة الكاملة والإفراط في التنميق، كما أنه الكتاب - السّجادة، الذي يتآخى فيه الشعرُ والحكمة. ويسبرُ الناقد والشاعر الفرنسي هنري ميشونيك نصوصاً طويلة لأدونيس يركز فيها على علاقة الشاعر بالشرق، وكيف أن المبدع المنفي عن وطنه يختار اللغةَ وطناً بديلاً له. وشعرُ أدونيس، بحسب ميشونيك، ليس شرقياً لأنه وليد الشرق، ولكن لأنه يبتكرُ "شرقَه الخاص". وشرق أدونيس ليس ثابتاً، أزلياً، فهو الشاعر الذي أقام فلسفته الشعرية، كما يعبر الشاعر شارل دوبزنسكي، على القلق والحيرة والمجازفة. ويختلف الشاعر الفرنسي جان إيف ماسون مع أدونيس حول ربطه السوريالية بالصوفية، ويرى أن دخول رامبو إلى جحيم اللغة، أو تأمله المستمرّ بالكلمات وألوانها لا يجعل منه، بأي حال، شاعراً صوفياً، كما يريد له أدونيس أن يكون. ويشير إلى أنّ التراث الغربي، المتمثل بالثقافتين اليونانية واللاتينية، يحضر بقوة في شعره، مثله مثل بودلير.
وفي مداخلة طريفة، وحارة، يسرد الشاعر الكندي دنيس لي كيف عثر على كتاب يضمّ قصائد عربية مترجمة إلى الإنكليزية، ولم يكن سمع بأدونيس بعد، بل لم تكن له دراية بالشعر العربي أصلاً، وينقل لنا رد فعله الأول لدى قراءة شعر أدونيس، قائلاً: "بدت بعض القصائد تجريدية، إلا أن معظمها جعل دمي مستنفراً، وفي كل مرة ظننتُ أنني أقبض عليه كسوريالي أو تصويري، أو ويتماني أو مايكوفسكوي أو نيرودي، أو سان جون بيرسي"، لكنه كان دائماً يفلت إلى مكان آخر. ويتابع دنيس لي قوله إنه بعدما اطلع على آراء نقاد كثر حول شعر أدونيس، كان في مقدوره أن يستنتج أن تأثير أدونيس في الشعر العربي مشابه لتأثير باوند وإليوت في الشعر الإنكليزي والأميركي. من جهتها، تنحو الباحثة الإيطالية فراسيسكا كوراو منحى آخر، وتتحدث عن الدور الريادي الذي لعبته مجلة "شعر" التي أسسها أدونيس ويوسف الخال، وترى أن شعراء المجلة ساهموا بابتكار أساليب جديدة في التعبير، واكتشفوا الآفاق الواسعة التي يمكن أن تمنحها قصيدة النثر. وفي هذا المقام تكتسب ترجمة أدونيس لإحدى قصائد سان جون بيرس عام 1958 أهمية كبيرة. وتشير كوراو إلى أن أدونيس "انبهر بالشكل العضوي للقصيدة"، وبالصور الواضحة، والمفردات العميقة، ما ترك أثراً خفياً، كما تقول، في كتابه "أغاني مهيار الدمشقي" ببنيته المتماسكة وبطله المتفرّد.
وتشير مترجمة أدونيس إلى الفرنسية آن واد منكوفسكي إلى أن اسم أدونيس كان حاضراً في الثقافة الفرنسية منذ عام 1964 عندما أتى المفكر الفرنسي جاك بيرك على ذكره في كتاب "أنطولوجيا الأدب العربي المعاصر" منشورات دار شوى. وتتحدث عن تجربتها الطويلة مع شعر أدونيس كمترجمة حيث تشير إلى صعوبة المهمة، وتقول إن ترجمة شعره تتطلب شرطين أساسيين: أولاً معرفة أننا أمام شعر قائم على الإشارة والتلميح، وثانياً معرفة مسار الشاعر وتعددية نتاجه، والموقع الذي يحتله في الأدب العربي ككل، بمعنى معرفة السّياق العام.
أما الإسباني خوسيه ميغيل بويرتا فيتحدث عن أدونيس بشيء من نوستالجيا الشّاعر الذي يعي تاريخ القرون الثمانية لمكوث العرب في إسبانيا، مستحضراً أوكتافيو باث، ويتحدث عن الجزء الأول من كتاب "الكتاب" لأدونيس ويصفه بوصية شعرية شاملة، وبديوان متفرّد، يتربع على منعطف مسيرة الشعر العالمي، حيث ينتظر قارئه المناسب، القارئ القادر على إضاعة نفسه في خريطة المتنبي الجديد، متناً وهوامشَ. أما علاقة أدونيس بالرمزية الأوروبية، فيتحدث عنها الشاعر الإيطالي جيوسيبي كونتي، من خلال تركيزه على موضوعة السفر والترحال في شعر أدونيس، وتوظيفه رمز عوليس، المغامر الأبدي، ويشير إلى أن أدونيس قام بنصب جسر روحي بين الشرق والغرب من خلال أشعاره العوليسية الصرف. وبطله، مثل عوليس، عاشقٌ لهدير الموج، يقطع الحبل الذي كان يشده إلى الشاطئ، حين يصغي إلى جنيات البحر. ويسوق قصيدة أدونيس "لا حدّ لي" مثالاً، وفيها يعلن الشاعرُ: "قلتُ لأسناني للأظافر الزرقاء/ ليني معي واستسلمي للموجِ والهدير/ قلتُ لها أن تقطعَ الحبالَ/ بيني وبين الشاطئ الأخير".
يظلّ أدونيس شاعراً بحّاراً، عابراً للثقافات. وإذا كانت الآراء الواردة في هذا الكتاب تعبر بالدرجة الأولى، عن ذائقة أصحابها، فإنها أيضاً، تمثل نموذجاً شيقاً لتعددية القراءة وتنوّعها، واستجابة القارئ الغربي لشعر أدونيس. صحيح أن النبرة الاحتفالية تطغى على أكثر من قراءة، وتغيب أحياناً النظرة "الموضوعية" التي يجب أن تضع تجربة أدونيس ضمن سياقها العامّ في تطور الشعر العربي ككل، وألاّ تغفل إسهام مجدّدين كبار آخرين كأنسي الحاج وبدر شاكر السّياب وغيرهما، وعدم النظر إليها كمجرد ظاهرة لغوية محضة آتية من الفضاء. لكن الكتاب، ينجح، بحسب رأيي، في فتح نافذة جديدة أمام القارئ العربي، للتعرف على صورة أدونيس الأخرى كما تتجلى في مرآة الآخر، الغربي. وأدونيس، المغامر، والمستكشف، والمجدد، الذي يحاول أن يقطع حبال السفينةِ بأسنانه، إنما يريد للرحلة أن تستمرّ، وللشعر العربي أن يتجاوز الشواطئ القومية، كي تظل إيثاكا الشعر بعيدة، ونائية، وبالتالي يظل السفرُ باتجاهها غايةَ الرحلةِ ومآلها.