يلاحظ ميشال فوكو ان الراعي يفرض سلطانه على قطيع وليس على أرض، ولهذه الخاصية تطبيقات خطرة جداً. ذلك أن فكرة الوطن يبرزها رمز المدينة عند اليونان، كمجتمع إنساني مستقر على أرض، ساعدت في ما بعد على إنشاء الدولة كسلطة سياسية قانونية. في حين ان السلطة الراعوية، أو من يجسدون إرادتها على الأرض، الملك العبراني القديم، والسلك الكهنوتي اليهودي اليهوي، إنما تقوم على وعد الشعب بإعطائه الأرض. اليوناني يعيش في مدينة ويقيم مجتمعاً على أرض. وآلهته تسكن قريبة منه في أعالي الجبل الأولمب. يقول فوكو: "إن القطيع إنما يوجد بفضل الحضور الراهن والفعل المباشر للراعي. في حين ان المشرع اليوناني الصالح، مثل صولون، قد نظم الصراعات، وخلف وراءه مدينة قوية محكومة بقانون قادر على البقاء من دون مشرعة صولون". لذلك لا يعثر فوكو في حفرياته وتنقيباته في الخطاب اليوناني لا عند ايزوقراط أو ديموستينوس، ولا حتى عند أرسطو، على رمز الراعي: "في حين أن إيزوقراط ألحّ على واجبات المشرع حيث يكون مخلصاً بارعاً عليه الاهتمام بالناشئة من الشباب. ولكن من دون أدنى تلميح ذي طابع رعائي". ربما مع أفلاطون كادت أن تتحدد دلالة الراعي بدلالة السياسي. وهنا يبرر فوكو ذلك بتأثير التراث اليهودي على المدرستين السقراطية والأفلاطونية. وهو الرأي نفسه الذي جعل فردريك نيتشه من قبل يرى في هاتين المدرستين سيادة لنموذج أبولون الواحدي القمعي ضد فتنة ديونيسيوس التعددية الديموقراطية. لا شك في أن العقلانية الأفلاطونية قادت الى المرحلة الدينية المسيحية بعد ان نهلت من التراث العبراني. ولذلك تسود الراعوية في المسيحية الأولى، فالراعي المسيحي ليس عليه ان يهتم ويراقب كل فرد في قطيعه فحسب، بل مسلك كل فرد، لكل فعل يحتمل الخير أو الشر، الصواب والخطأ. فالمسؤولية مشتركة ومتوحدة بين الراعي وكل شاة في قطيعه. حتى أنه يتبادل خيرها وشرها. ويكون مسؤولاً عن خطيئتها يوم الدين، كمسؤوليتها أي الشاة هي عن فعلتها تماماً. مثل هذه المسؤولية التي تتعدى المشاركة بين الراعي ورعيته، تترجم في المسؤولية إلى علاقة الخضوع الكامل ذات الأصل العرباني، والتي طورتها المسيحية في ما بعد الى علاقة ارتباط وإدماج كامل بين الفرد وراعيه. هنا كان الاختلاف البين مع الفهم اليوناني، كما يلاحظ فوكو: "فإذا كان اليوناني يخضع أو يطيع فإنه يفعل ذلك امتثالاً للقانون، لإرادة المدنية. وإذا ما عرض له أن يتبع إرادة شخص ما على الخصوص كالطبيب، أو الخطيب، أو المربي فذلك لأن هذا الشخص قد اقتنع عقلياً بعمل يطلب منه. بحيث أنه لا بد من أن يؤدي به امتثاله ذاك الى هدف معين تماماً، سواء كان أي الهدف حصوله على الشفاء، أو اكتسابه لمزية، أو تحقيقه لخيار أمثل". في حين أن المسيحية تطلب الطاعة الشخصية من أفرادها. كأن الخضوع هو الهدف في حد ذاته. بينما تكون طاعة اليوناني لتوجيه وليس لأمر، وهذه الطاعة وسيلة لهدف عقلاني يقتنع به. فالنعاج عليهن الخضوع لسيدهن دائماً وبصورة مستمرة. لكن الطاعة الراعوية المسيحية تتطلب شكلاً من أشكال المعرفة. لا تتوقف عن معرفة أحوال القطيع بمجمله فقط. بل تتفردن المعرفة لتلم بأحوال كل نعجة فيه على حدة. هذه الفردية تتطلب من الراعي "الإحاطة بالحاجات المادية لكل فرد في قطيعه للاطلاع عليها في حال الضرورة. عليه ان يعلم بما يجري، ما يفعله كل أحد... عليه ان يعرف ما ينتاب كل واحد منها، أن يعلم بخطيئاتها السرية، وتقدمها على نهج القداسة". ومن هنا تبنت المسيحية أداتين لممارسة هذه الرقابة الفردية، عرفتها مذاهب فكرية يونانية سابقة كالفيثاغورية والرواقية والإبيقورية، وهما فحص وجدان وقيادته. لكن المسيحية جعلت هاتين المهمتين أو الوسيلتين تؤكدان تبعية الفرد المطلقة لراعيه أو كاهنه أو جلاده، حيث لا يمكن ان يعتمد على نفسه في أي ممارسة، إذ تصبح الممارسة الفردية مخاطرة غير محمودة العواقب. ولذلك على الفرد أن يدع نفسه مقاداً من قبل المسؤول عنه في كل حركة أو سكنة. وبينما كان فحص الوجدان وسيلة لزيادة معرفة النفس وتثقيفها عند اليونان فقد حولتها المسيحية، إلى أداة لانفتاح وانكشاف المقود تجاه قائده. كل هذه التقنيات في ممارسة السلطة تهدف الى غاية هي الأهم بحسب فوكو. وهي تريد أن تعلم الفرد إماتة نفسه برفضه ذاته في هذا العالم، ورفض العالم تجاه ذاته. هكذا تصير الراعوية رديفاً للموت مرة أخرى. * كاتب سوري.
