يجب ابتداءً أن نحدد ما هو المسرح الذي نحن بصدد الحديث عنه هنا والذي نتطلع إلى تحققه. نبحث عن المسرح الذي، بشكله الفني الرفيع، يدفع بالإنسان و بالحضارة الإنسانية إلى الأمام. وهو ليس بالضرورة مسرح للنخبة فجماهير شكسبير وموليير، وقبلهما المسرح الإغريقي، لم تكن جماهير نخبوية بل ولم تكن في غالبها متعلمة. أما غالبية ما نشهده اليوم على الخشبة فهو «عروض» وليس «مسرحيات»، وهناك فرق بين التسميتين فالعروض للتسلية والاحتفال الآني، وهي في أفضل حالاتها، للنصح الاجتماعي المباشر بعيداً عن الجمالي والإبداعي. تكمن أحدى مشكلات المسرح السعودي في انصراف مسرحييه إلى قضيتين أساسيتين: الأولى كيفية حصول المسرح على الدعم بشكليه المادي واللوجستي، والثانية كيفية استقطاب فئات المجتمع للإقبال عليه. ويبدو أن هناك ما هو أولى أن نفكر به في هذه المرحلة – على أهمية هاتين القضيتين- وهو مدى جاهزية ونضج أركان التجربة المسرحية التي نتشوق لعرضها أمام الجمهور. إن هذه الجاهزية في غاية الأهمية خاصة في ظل حداثة عهد المجتمع السعودي بالمسرح، لأننا إن خسرنا هذا الجمهور في البداية فلن نتمكن من استعادته إلى صالة العرض بالسهولة نفسها التي كانت أول مرة. إن انطلاق مسرح سعودي يعتد به مرتهن بحسم عدة إشكالات جعلت من تحقق هذا المسرح أمراً عصياً: الأولى تتعلق بالفكر، والثانية تتعلق بالنص، والثالثة تتعلق بطاقم العمل المسرحي، والرابعة تتعلق بالنموذج المسرحي. قام المسرح، في أوروبا بالتحديد، على إرث ثقافي معقد وعلى مواكبة التحولات الفلسفية التي توالت على مفكريه عبر الحقب المختلفة، فخرج المسرح ثرياً، عميقاً، راسخاً، ورافداً من روافد الثقافة الرفيعة. لذا لا يمكن لدارس أو مدرس المسرح أن يتفادى الفكر الأوروبي إن أراد فهماً عميقاً للمسرح. في مقابل ذلك يأتي خلو مدارسنا من الفلسفة والنقد ليؤدي – ضمن ما يؤدى إليه- إلى عدم قدرتنا على استلهام تجربة مسرحية مركبة تعكس بل و تحرك التاريخ الإنساني إن إقليمياً أو كونياً. يأتي هذا الفراغ ليفرز عندنا مسرحيات بسيطة في تركيبها لا تتعدى أن تكون نصوصاً وعظية أو انطباعات شخصية و ليفسح المجال أمام عروض هزيلة وموسمية. و خطر هذه العروض لا يكمن وراء محتواها الهش فقط، بل وفي توظيفها كذريعة تسكت المطالبين بوجود مسرح حقيقي، و كأن المسرحيات التي تعرض أيام الأعياد تقوم مقام المسرح الذي نريد. وحتى لو وجد النص المنشود، كيف يمكن أن يجسد على الخشبة؟ إن الجهات التدريبية والتعليمية، و الخبرات ذات السبق في المجال و المحترفات والورش غائبة تماماً وهذا ما يفسر أن غالب أعضاء الفرق المسرحية هم من الهواة وليسوا من المدربين (كالمخرج، الممثل، متخصص الإضاءة، السينيوغرافر، الكريوغرافر، الموسيقيون...إلخ). فيخرج العمل اجتهاداً غير مهني وغير مدروس من المحتوم له أنه يكرس لجواز خروج المسرحيات بشكل بالٍ ومتواضع ليتبلور هذا كله إلى واقع ستصعب حلحلته فيما بعد. وتبقى معضلة النموذج المسرحي للحؤول من دون قيام مسرح حقيقي، ليس على الصعيد المحلي فقط، بل وحتى العربي. طالما كان أمام المسرح العربي ثلاثة مسارات رئيسية: مسار العروض التجارية والهزلية التي لا تغني و لاتسمنمن جوع، مسار النصوص المترجمة أو المقتبسة، ومسار التجريب. الأول أمره محسوم و لا يمكن أن يختلف مسرحيين اثنين جادين على أن هكذا نموذج لا يعتد به. وفي المسارين الآخرين تكمن الإشكالية و يطول الحديث. ولكن ما يمكن إيجاز قوله هنا أن النقاد العرب نذروا منذ الستينات من القرن العشرين جزءاً كبيراً من المكتبة النقدية ليتساءلوا عن سبب ضعف استساغة المتفرج العربي للنصوص المترجمة أو المقتبسة، وهي تجربة خاضها المسرحيون السعوديون في بدايات المسرح، فاقتبسوا عن موليير، و حتى بريشت وبيكيت، في أواخر السبعينيات و أول الثمانينات من القرن الماضي. أوعز النقاد فشل النص المستورد تارة إلى اختلاف الثقافات وتارة إلى بعد اللغة العربية الفصحى التي تترجم إليها هذه المسرحيات عن الواقع اليومي للمتفرج. وإنه من هذه النقطة بالتحديد نادى النقاد والكتاب، أمثال محمد مندور و توفيق الحكيم و يوسف إدريس وسعد الله ونوس، بأصالة المسرح العربي على الرغم من تأثرهم الكبير بالمسرح الأوروبي. وبقي النموذج المنشود ضالة لم تدرك حتى دلف المسرحيون العرب المعاصرون إلى مرحلة التجريب. تعرض المسرحيون السعوديون الشباب لتجربة المسرح العربي في هذه المرحلة من خلال حضور مهرجانات العواصم العربية، ليجدوا مسرحاً سوريالياً لا يمكن تبريره، تحمله لغة ميلودرامية مبهمة ومشحونة بالتباكي والبؤس أمام سينوغرافية عشوائية، وكان مبرر هذه الفوضى البصرية - السمعية أنها للنخبة فقط. تكرست هذه الصورة المشوهة للمسرح بل بدأوا محاكاتها لتصبغ المسرحيات السعودية التي تقدم خلال المهرجانات. وهذا يحيلنا إلى السبب الرئيسي لحصول هذا الحدث في تاريخ المسرح السعودي المعاصر: الحدث هو انقياد المسرحيين المحليين خلف تجربة تحتاج هي ذاتها إلى الكثير من إعادة النظر، و السبب وهو غياب الدراسة المسرحية المتخصصة والتجربة الحقيقية. التجريب كما يعرفه المختصون ليس مساحة فارغة و حرة للمسرحي بل هي اختبار حقيقي لتمكنه من التاريخ الفني و المنهجية الجمالية معاً، وهو – أي التجريب- محكوم بالمنهج و التقاليد المسرحية، شأنه شأن أي أداة فنية أخرى. إن خطورة التجريب تكمن في سهولة تمريره على المشاهد وإساءة استعماله و تبرير ذلك على أنه فن نخبوي. إن الاهتمام المتزايد بالثقافة الذي نشهده مؤخراً يجب أن يواكبه نهضة مسرحية مدروسة و مؤسسة على قواعد متينة تكفل لهذا تحقق اعتباره كأب للفنون. * كاتبة وأكاديمية سعودية.
