ميليسا ستريشير وفنها الساخر

ميليسا ستريشير رسامة في مقتبل العمر (من مواليد فرنسا عام 1983)، لم تنقلب إلى نجمة أو شهاب أو أوقيانوس بعد، على رغم أصالة بحثها وتعدّدية عروضها وتراكم دراستها الجادة التالية للبوزار (معهد الفنون - قسم التصوير)، فقد كرست عاماً دراسياً كاملاً لمتابعة فن العروض المشهدية (مثل المهرجانات أو العروض الحية في شوارع المدينة ومسارحها)، كما كرست فترة ما بين عامي 2010 و2014 جدياً لدراسة مهنة «التهريج» وأقنعتها في «البرفورمانس» الساخر، الذي يجري مباشرة في حضور الجمهور.
ميليسا ستريشير تبحث عن خلاص خارج ضجيج باريس التشكيلي. لذلك انخرطت عام 2013، في عروض صالون «التشخيصية النقدية»، ما هيأ فرصة لاحقة لتنجز أول معرض شخصي عام 2015 «في غاليري 21» في باريس، وهي ذات سمعة مهنية مرموقة.
تتابعت معارضها في السنوات الأخيرة، وفي بحر العام الراهن ونهايته ما بين باريس وروما، نجدها مشاركة في جناح خاص في مهرجان ماك في القصر الكبير (الدورة 32)، وفي «إسباس شامبيري» في الدائرة 17 من عاصمة الفن التشكيلي، وأخيراً في صالون «ماك 2000» وغيرها.
تثبت هذه الفنانة أن التقنيات والوسائط ما بعد الحديثة الكفيلة بتطوير فن اللوحة بعد استيعاب تقاليدها، لا تتم مهما كانت الموهبة إلا من خلال الدراسة والمتابعة والمختبر النظري والعملي، وما تتطلّبه أصول الفنون الرديفة المفتوحة الحدود اليوم مع اللوحة.
نحن اليوم في حالتنا هذه وكما تقترح فنانتنا، ندمج اللوحة بالمشهد المسرحي الساخر، وبعروض السيرك التهريجية. هي ابتدأت دراستها التوليفية ما بين عامي 2006 و2009، لدراسة ما يدعى بالفن الشفائي، ومنه توصّلت إلى أن التهريج يحرّر الإنسان المعاصر من شتى الأمراض النفسية، يحضرني ما كان يُراد بالمسرح منذ عهد سوفوكليس اليوناني، وتراجيديا إلكترا، بأنه عملية تطهير لأحزان المتفرج.
كانت هذه فلسفة المسرح منذ نشأته اليونانية منذ خمسة قرون قبل المسيح، وها هي رسامتنا تنبش هذه الوظيفة التطهيرية مجدداً.
عرفت عروض ميليسا بخليط توليفي هجين يقع بين اللوحة الخلفية (التي تتقمص دور ديكورات أو كواليس المشهد الساخر) والمشهد المسرحي الأمامي أو الأدائي والفاعل والمنفعل في ثلاثية أبعاد الفراغ الواقعي، تقوم بنفسها غالباً بدور الأداء المركزي المتّسم بسخاء أقنعته التهريجيّة وتعدديتها، تقع أصالة الأداء بين ملهاة البالغين وعبث الأطفال ولهوهم الإبداعي البريء.
كثيراً ما يسمها النقد بأنها عصامية (بمعنى أنها علمت نفسها بنفسها)، هو نوع من الخلط بين العفوية والنخبوية أو التلقائية الحدسية المثقفة (ومثالها جان دوبوفي والفن البكر) من جهة، والفنون الساذجة أو العصابية غير المثقفة من جهة أخرى. لعل أكبر إثبات على التعسف النقدي في هذا الحكم يتمثّل بتعقيدات التقنية في الأداء، على مستوى تقابل المساحات اللونية، وتناغمها الرهيف والبريء الشاب في آن واحد، ناهيك عن خصوبة تنوّع المواد وأنسجتها والتحام الأزياء في المناخ اللوني العام. ثم كياسة خطوط الرسم بالأسود النهائية التي تعيد شعث هذا الخليط الهجين وملصقاته إلى رصانته المعمارية.
تبدأ أصالة العرض الراهن من عنوانه: «صمت التنين».
ليس مجانياً لأنه يعبّر عن شخصية هذه الإنشاءات التي مثلها مثل الكاميرا الحديثة، تقتنص لحظة مشهدية عابرة يريم عليها سكون متحف الشمع وصمت التنين العبثي في لا نهائيته.
تستحضر روائع ميليسيا سخريات النحاتة لافيل نيكي ونموذجها الساخر في كرنفالات البرازيل، ولا شك في أنها من الناحية النخبوية استعارت بصيغة صريحة سلوك فرشاة روشنبرغ الهائجة في إنشاءاته، ناهيك عن حضور أقنعة البلجيكي آنسور، أقنعة التعبيرية التشخيصية. لكن أصالة فنها تقوم على التوليف وليس على الاستعارة والتهجين، فمثل هذه التجربة تقود إلى عمل فني متجانس ومتصل بمختبرات المعاصرة والحداثة.