مازالت العلاقة بين العالم الإسلامي والغرب علاقة بين ضدين، فالحروب الصليبية ماثلة في الأذهان، وكذلك ما قام به الغرب من استعمار وتبشير في الدول العربية والإسلامية.. وهذا الصراع بين الشرق والغرب نجد له تأثيرات لدى المثقفين والقوميين العرب، ومن جانب آخر لدى بعض المستشرقين المتطرفين.. يضع الكاتب في هذا المقال يده على هذه النقاط، ويوجه الأنظار إلى ما ينقصنا - نحن العرب والمسلمين في السياسة والاقتصاد، وهو استثمار الإنسان معرفيا. استفحال ظاهرة الإرهاب والتطرف في العالم حالة يمكن افتراض حدوثها و تصورها في ظل الأوضاع الراهنة , فالتوتر في منطق العلاقات الدولية , وهيمنة الرؤية الأحادية للعالم من طرف قوة عظمى ( أمريكا ) , والاستبداد بالثروات في أيدي قلة من البشر من خلال عولمة اقتصاديات السوق , وتفشي الفقر والبطالة والمجاعة بنسب مرتفعة في شتى أنحاء العالم , كلها أمور تساعد على تبني أسوأ الاحتمالات التي يمكن أن يمر بها العالم من أحداث . إن أقل المتشائمين من المراقبين الدوليين يدرك حقيقة كون العالم اليوم يسير بخطى متسارعة إلى الهاوية , وكونه كذلك لم يعد مكانا آمنا لا للأنبياء ولا للمصلحين . لقد أختزل العالم على خلفية صراع الحضارات إلى قيمتي الخير والشر , وأصبح العالم الإسلامي والغرب معنيين تماما بهاتين القيمتين , فكل طرف يرى في الآخر النقيض الذي يحمل صفات الشر الكاملة , وأصبح التاريخ أداة إيديولوجية تستدعى للتبرير لصالح الاعتداء والتعصب والكراهية والنبذ, وليست الحروب الصليبية التاريخية, وكذلك تاريخ الاستعمار والتبشير بالنسبة للعرب , سوى التصور الذي يغذّي الأذهان , ويقودها بالتالي إلى اتخاذ المواقف الرافضة للمصالحة والتعايش السلمي . لكنّ اللافت للنظر أن هذا الاستدعاء للحروب الصليبية لم يكن بارزا قبل الحادي عشر من سبتمبر , لا في أدبيات الأصولية الإسلامية , ولا في الدراسات الاستشراقية السياسية الغربية . بيد أن السياق التاريخي للصراع بين الشرق والغرب لم يغب تماما عن تحليل الأحداث السياسية والثقافية , ولم تخلو من تأثيراته خطابات المثقفين الإسلاميين والقوميين العرب , وفي المقابل كان بعض الخطابات الاستشراقية الأكثر تطرفا تجد في التطرف الإسلامي ,والإرهاب الأصولي استعادة للنظرة العدائية التي خلفتها الحروب الصليبية , أما بعضها الآخر فيذهب إلى أن هذه النظرة العدائية للآخر تشكل أساسا من أساسيات الدين الإسلامي , وجزء من تعاليمه الدينية , ويمكن تلمس ذلك في الخطاب الاستشراقي التقليدي التاريخاني في كتابات آرنست غلنر , وبرنارد لويس , التي اتكأت عليها نظرية هنتنغتون في صراع الحضارات . ولسنا هنا في صدد المقارنة , ولكن عندما يستثمر الفكر المتطرف سياسيا , ويصبح قوة ضاربة بيد المتحزبين والسياسيين , هنا تكمن الخطورة الحادثة في قلب الصراع الآن .فالإدارة الأمريكية الحالية في البيت الأبيض برئاسة بوش, استطاعت أن تستثمر الموروث التبشيري المسيحي عبر مضخات فلترة من الدراسات الاستشراقية والأنثربولوجية الصادرة من مراكز البحوث في الدوائر السياسية سواء التابعة للكونجرس أو البنتاجون أو الجامعات , وذلك من خلال قرارها السياسي في تصدير الديمقراطية والحرية إلى الوطن العربي والإسلامي . نحن هنا لا نريد أن نناقش مدى احتياج الوطن العربي إلى الديمقراطية والحرية , فهذا الاحتياج يكاد يكون إحدى المسلمات البدهية التي تتطلع إلى تحقيقها أغلب الشعوب العربية . ولكن ما يهمني إبرازه من خلال هذه النقطة بالتحديد هو ضرورة الكشف بالتحليل التاريخي عن الجذور الثقافية والفكرية التي تؤثر بطريقة أو بأخرى في القرارات السياسية للدول الكبرى , وهو تحليل أزعم أنه يؤسس إلى معرفة عقلانية بالسياسة العالمية , ويقربنا أكثر إلى فهم الآخر في عمقه التاريخي , وعمقه الجيوستراتيجي. إن استثمار الإنسان معرفيا في السياسة والاقتصاد هو إحدى السمات الكبرى للعولمة , وبالتالي محاولة فهم وتحليل آليات عمل هذا الاستثمار , لم يدخل ضمن مجال تفكير الوعي الثقافي العربي , ليس بسب أزمة الوعي الديني , ومظاهر الاستبداد , وتخلف التنمية فقط في الوطن العربي , ولكن ما يضاف إلى ذلك في العمق هو أننا كعرب ومسلمين منذ ما يقارب القرنين لم نكن نملك رؤية استراتيجية ثقافية وفكرية واضحة تعبر عن موقفنا السياسي والأخلاقي والاجتماعي في علاقتنا بشعوب وحضارات العالم . وإذا كان الفكر السياسان الفكر السياسي الغربي وبالأخص المؤدلج منه, وظف المنجزات التاريخية الحضارية من خلال هذا البعد الاستثماري للمعرفة بالإنسان , كي ينجز ما أنجزه من مكاسب سياسية واقتصادية على مستوى العالم لدوله وشعوبها , فإنه في المقابل ظل الفكر السياسي الثقافي العربي منذ التنظيمات العثمانية والإصلاحيين النهضويين يرتد على نفسه حتى أغلق الدائرة على نفسه , وأصبح الخوف من فقدان الهوية الإسلامية طهوريتها من خلال مقولات الغزو الثقافي , وتطهير البلاد من الكفار والمشركين , وتعزيز فقه الجهاد , إلى مقولات تطبيق الشريعة الإسلامية كما فعلت طالبان في أفغانستان , أصبح كل ذلك سمة من السمات الأساسية للخطاب الإسلامي السلفي الإحيائي , بل أصبح هو المؤثر والمهيمن على الأحداث السياسية والاجتماعية , ليس بسبب كما يدعي مؤيدوه تطابق وعيه مع الوعي الديني التقليدي للشارع العربي الإسلامي , ولا بسبب ما يدعيه البعض الآخر من فشل للمشاريع السياسية الحداثية سواء المرتبطة بمؤسسات الدولة وآليات تحديثها , أو تلك المرتبطة بتحديث التنظيمات الاجتماعية وقوانين الأحوال الشخصية للمجتمع . إن السبب الذي نراه أكثر عمقا يكمن في التصورات المترسخة منذ القرون الوسطى عن مفهوم الدولة السلطانية وعلاقتها بالمجتمع وبالطبقة السياسية والمثقفة , وذلك في بنية الوعي الثقافي في مجاليه العربي والإسلامي .
