الفلسفة والتعليم

بينما كنت اقرأ في كتب بعض الفلاسفة وفلسفتهم لاح لي ذلك التناقض بين تعريف الفلسفة وبين ما وصل إلينا عنها وبين معاني القرآن الكريم فيها.
ولنحلل منطقيا بين معاني الفلسفة وأهدافها الحقيقية وما وصلنا قديما عنها، خصوصا في السنوات الماضية التي كنا نجهل فيها عتاد العقل وعدة المنطق. فما وصلنا عنها أنها علم محرم ولا ينبغي على المسلمين تداول معارفها وتعلم محتواها. خصوصا أن من تبنى ذلك التحريم ربطها بالدين كي يصدق العامة ذلك، ولكن بقليل من العمق في التفكر وقراءة أبجديات التعريف عنها نجد أن الفلسفة وباختصار تعني الحكمة، والشغف المعرفي النبيل الذي يصل بالإنسان إلى المعارف الصحيحة، والتي بسببها تطورت الحياة وأدوات العيش فيها منذ بداياتها في الحقب التاريخية قبل الميلاد بأربعمئة سنة. وهي سر حضارة روما وأثينا في تلك الحقب ناهيك عن فلاسفة الهند والسند، والبرهان أنه بوفاة فلاسفتها وإهمالها عاشت أوروبا عصورا من الظلام حتى أفاقت على ترجمة كتاب المنطق للفيلسوف أرسطو، الذي أعاد لطلابها أساسيات المعرفة الحقيقية، وامتدت الفلسفة في عدة مراحل تاريخية لأوروبا وفي شتى المجالات وصولا إلى مخرجاتها الحضارية والعلمية، والأدوات التطبيقية التي ننعم بها اليوم. والتي أصبحت عتادا اقتصاديا وعسكريا خلقت لأوطانهم كلمة وسيادة.
وبقليل من التأمل في آيات القرآن نجد أن غالبيتها تتحدث عن الحكمة والعقل والتأمل والتفكر، بل أمر الله تعالى رسوله بمعارف الحكمة وإعمال العقل، كون الحكمة -وترجمتها الفلسفة- أصل المعرفة الصحيحة، فقد قال تعالى (ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة)، وعدد الله تعالى لنا أدوات الحكمة بقوله سبحانه وتعالى: أفلا يبصرون، يتفكرون، يعقلون، يا أولي الألباب. وهو ما دعا كاتبا وعالما مثل العقاد إلى تأليف كتاب عنوانه (التفكير فريضة إسلامية).
هذه الدعوة القرآنية إلى المعرفة تحثنا على عمل العقل والتدبر، وصولا إلى الحكمة، وما الفلسفة إلا إحدى الطرق المؤدية إلى تلك الغايات العظيمة للحكمة. وها نحن نرى نتائج المعارف الفلسفية وآثارها حتى على العلوم التجريبية في أوروبا وأميركا التي فتحت لها كليات وجامعات للاستفادة من فعالية نتاجها المعرفي وتطبيقاتها، كدلالات واضحة على أهميتها في بناء الدول، وقد نجحت، بينما تفتقر جامعاتنا ومدارسنا إلى العلوم العقلية الفلسفية، خصوصا ونحن في وطن يمر بأهم مراحل البناء والتطور.