القبيلة والمواطنة

القبيلة كنظام أو نسق اجتماعي، هي مرحلة من مراحل التطور التي مرت بها معظم المجتمعات البشرية.
القبيلة ليست خاصية عربية كما يعتقد البعض، والقبلية ليست إحدى مقومات (الخصوصية السعودية) كما يزعم آخرون. القبيلة كيان عرفته البشرية من إفريقيا إلى أستراليا، ومن الجزيرة العربية إلى أمريكا الشمالية، ومن إسكندينيفيا إلى أقاصي شرق آسيا. وطبعًا فإن القبيلة كنظام اجتماعي ونسق ثقافي، بقيت واستمرت في بعض المناطق، في حين استطاعت مجتمعات بشرية أخرى أن تتجاوز القبيلة والقبلية منذ مدة طويلة، وفي مناطق متفرقة من العالم.
مفهوم الدولة الوطنية الحديثة الذي نشأ في أوروبا، وانتقل إلى معظم دول العالم، قام على أنقاض القبيلة والقبلية. ومفهوم المواطنة التابع لمفهوم الدولة الوطنية، اعتمد معايير أخرى للانتماء غير المعايير السائدة في الثقافة القبلية التقليدية. ولا أعتقد أن أحدًا يستطيع الجدال في مدى التقدم الشامل الذي أحرزته الدولة الوطنية في جميع أنحاء أوروبا. المشكلة ليست في القبيلة نفسها، ولكن في الثقافة العنصرية القائمة على العصبية العرقية. وهي ثقافة ترتكز إلى مفهوم المغالبة وتقوم على الفخر الذي يقتضي النَّيل من الآخرين، ابتداءً بالقبيلة المجاورة، وانتهاءً بأبعد الأبعدين.
طبعًا سينبري الكثيرون لإثبات أن ثقافة القبيلة لا تشكل خطرًا على الوحدة الوطنية، ولهؤلاء كل الحق في التعبير عن وجهات نظرهم. لكن هل يسمح لي هؤلاء بأن أطرح بعض الأسئلة، وأن أنتظر إجابات واضحة عنها: إذا كانت ثقافة القبيلة تشكّل خطرًا على وحدة الأسرة التي يتم هدمها وتشتيتها في كثير من الأحيان؛ بحجة عدم تكافؤ النسب، وإذا كانت الثقافة القبلية تجيز تفريق الأزواج، وتشريد الأطفال، وإيقاع الطلاق الذي يهتز كرسي العرش عند حدوثه، فكيف يمكنها أن تساهم في تكريس مبدأ المساواة بين المواطنين؟
مفهوم المواطنة في الإسلام، وفي الدولة الحديثة، لا يعير القبلية أهمية تُذكر.
نقلا عن المدينة